Библеизм: “перегибы” или норма? – Вялов Александр

После прошедшей конференции продолжаю думать о ключевых ценностях, провозглашаемых нами с кафедры и в частных разговорах. Считая их важными, тем более переживаю о том, чтобы сохранить их от обесценивания и вырождения. Во время проведения «круглого стола» я уже частично высказал, что меня беспокоит сегодня, а в этом письме хотел бы более подробно остановиться на сути высказанных тогда соображений…

Сразу же оговорюсь, что слово БИБЛЕИЗМ, употребляемое здесь, более точно следовало бы употребить в кавычках («библеизм»), поскольку речь идет не о самой идее, которая в сущности абсолютно хороша и правильна, а о ее искаженном (в большей или меньшей степени) восприятии и воплощении.

Итак, меня волнует сегодня, что:

  1. Библеизм может стать очередной схемой, методикой, «волшебной палочкой-выручалочкой», если он не будет страстью души. Такой страстью, какой было учение об оправдании для Лютера или учение о величии Бога для Кальвина. Я с настороженностью наблюдаю за тем, как идеи библеизма провозглашаются в качестве панацеи, способа решения всех проблем. Эта настороженность связана не с сутью провозглашаемого учения, а с тем, что, как мне кажется, я не всегда замечаю глубокое внутреннее воздействие библеизма на жизнь тех, кто его провозглашает. Более того, я замечаю у них определенную агрессию, высокомерие, заносчивость, безаппеляционность при отсутствии скромности, доброты, нежности, сочувствия, сострадательности, готовности «плакать с плачущими» (т.е. плода духа, Галатам 5:22-23). Считаю, что прав был один теолог, сказавший, что «право на богословствование имеет лишь тот, для кого предмет богословия является вопросом предельной нужды или, иначе, вопросом жизни и смерти». Причем – его жизни и смерти, а не жизни и смерти его оппонентов. Сегодня много людей, готовых «убивать» за истину, но много ли готовых за нее умирать?
  2. БиблеизмнедолженбытьпроповедьюовластиБогавущербпроповеди о Его любви. Об этом, кстати, говорил Сперджен (как отмечает Йен

Мюррей в книге «Сперджен против крайнего кальвинизма»). Недостаточное внимание к Божьей любви, Его милосердию и состраданию объясняет, во-первых, повышенную агрессию у некоторых сторонников библеизма (ибо мы всегда проецируем свое понимание Бога на свои же отношения с людьми). А, во-вторых, создается впечатление, что, борясь с человекоцентризмом, подчеркиванием важности человеческих нужд, эмоций (характерным для всевозможных психологических течений) мы впадаем в другую крайность, переходя от завышенного внимания к нуждам/эмоциям к отрицанию оных в принципе. Такой библеизм может даже обладать страстностью, но это не та страсть, которая преображает ее обладателя в образ Христов, а «ревность не по рассуждению», граничащая с демагогией, правильной риторикой при явном недостатке чуткости, сопереживания, заботы. Выражаясь теологическими терминами, здесь налицо гипертрофированная ортодоксия при ущербном ортопафосе (и ортопраксисе), хотя и с ортодоксией не все благополучно, ибо учение о Божьей любви является важной ее частью…

3. Библеизм может стать способом развить церковный авторитаризм. Поскольку фраза «Так говорит Слово…» не встречает сопротивления по той причине, что мы верим в безошибочность и богодухновенность оного, то существует искушение применять эту фразу как рычаг для установления власти пастыря над паствой (и некоторые служители уже стали жертвами этой беды). Интерпретация Слова пастырем должна быть, во-первых, правильной и всесторонней, а во-вторых, дополненной тщательным и глубоким воплощением этого Слова в своей, пастырской, жизни. В противном случаем библеоцентризм (библеизм) станет завуалированным «пастырецентризмом», с помощью которого из церкви будут изгоняться под видом «борьбы за истину» все задающие неудобные вопросы, имеющие свой (отличный от пастырского) взгляд на понимание Слова, стратегию развития церкви. Так действовать проще, поскольку результат (избавление от источника беспокойства) получается быстрый, но увещевать, вести диалог с несогласными – путь, хотя и долгий, но более соответствующий Слову (1 Фесс. 5:14-15)

4. Библеизм может стать камнем преткновения на пути к внутрицерковному и межцерковному единству. Поскольку истина является критерием того, с кем можно общаться/дружить, а с кем – нет, то, раз тех, кто на 100% понимает истину так же, как и я – немного, возникает соблазн схизматизма: «Только мы обладаем истиной», а об остальных можно спеть старинную песню «Лишь шакалов вой слышу я вокруг». При таком подходе игнорируется, во-первых, наши несовершенство и ограниченность, которые проявляются даже при объяснении/применении Слова, во-вторых, недооценка значимости откровений о Слове, полученных другими верующими (в нашей церкви или вне ее). Здесь не хватает исполнения Божьего замысла «… чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:18,19). Здесь не слышен и голос Августина: «В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь». Замечу, что один из серьезнейших реформаторов ХХ века Абрахам Кайпер в своем труде «Христианское мировоззрение. Лекции по кальвинизму» по этому поводу писал: «Кальвин в свое время признал, что в противостоянии духу из преисподней он считает католиков своими союзниками. Правоверным протестантам следует выделить в своих исповеданиях и катехизисах те доктрины религии и морали, которые не стали предметом споров между нами и Римом, чтобы сразу понять, что общими для нас являются именно те главные положения христианской веры, которые сейчас подвергаются самым яростным нападкам со стороны современного духа» (стр. 218). Речь сегодня идет даже не о поиске «общего знаменателя» с католиками или православными верующими, а о попытке найти его в существующей поместной церкви и/или церковном союзе. Оговорюсь, что я не призываю к «бесхребетности» в вопросах доктрины и отсутствию «доктринальной фильтрации», но предлагаю задуматься о том, к чему может привести незрелого (недостаточно зрелого) христианина борьба за истину, воспринимаемая им как необходимость бороться против служителей поместной церкви, других церквей и/или союзов (когда, например, вернувшийся с очередной конференции молодой христианин начнет борьбу с «небиблейскими методами» в церкви).

5. Библеизм может стать декларативным, бездушным провозглашением правильных истин, приводя либо к лицемерию (говорим правильно, живем – как все), либо к отвращению слушателей от слушания истины. Почти классический вариант: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно…».

Доктринерство вместо доктринальности, поза вместо позиции… Желая быть более содержательными в отношении учения и не использовать в качестве инструментов влияния на слушателей ни юмор, ни личный опыт, ни эмоции, мы оказались перед лицом уклонения в «схоластическую проповедь», лишенную жизненности из-за отсутствия эмоций и иллюстраций из реальной жизни (своей или других людей). Ни в коем случае не отрицая приоритета истины над всем остальным, хочу заметить, что религиозные чувства (ортопафос) не менее важны, чем религиозное знание (отродоксия), а потому не следует обвинять в бездуховности и человекоцентризме слушателей, испытывающих трудности с восприятием такой проповеди (а, следовательно, и с ее воплощением в опыт своей жизни). Далее, частое употребление слова «говорить» (например, «говорить Евангелие»), присущее многим библеистам, создает впечатление, что (простите за резкость) вся наша проповедь – это одни разговоры. Призывая нас «говорить истину в любви» (Еф. 4:15), Бог, фактически, утверждает, что говорить истину – значит жить истиной. Другими словами, наша проповедь, хотя и включает речевой компонент, им одним не ограничивается. Жить истиной, воплощать ее на практике – вот истинная проповедь. На деле же, смиренное и скромное «тихое житие» – редкое явление в сегодняшнем библеистичном сообществе, что свидетельствует не только о дефиците ортопафоса, но и о недостатке ортопраксиса.

Кстати об ортодоксии. Иногда стремление быть предельно точными в своих определениях и формулировках доходит до того, что проповедь превращается из живой и увлекательной истории в скучное рассуждение о значении слов, попытки «вогнать» эти слова в заранее заготовленную, богословски-уравновешенную конструкцию. Когда Христос рассказывал притчи, мне кажется, Он метил не только в разум, но и в чувства слушателей, о чем свидетельствует неоднократно случавшийся у его аудитории взрыв возмущения, негодования, доходивший порой до желания убить неудобного проповедника. Знание систематической теологии – важная часть образования служителя. Исторически сама теология появилась как плод изучения и систематизации учений Священного Писания. Но сегодня происходит своеобразный «обратный дрейф»: мы начинаем проповедовать Писание, втискивая его в теологические концепции. Порой это происходит творчески и оправданно, когда теологический принцип убедительно и честно выводится из читаемого текста (в этом случае проповедник заслуживает самой высокой похвалы), но случается и такое, что тексту навязывается теологическая интерпретация1, от чего у слушателей происходит конфуз (жаль, что он не происходит у проповедника, совершающего такое)…

Справедливости ради стоит отметить, что элементы ортопафоса и ортопраксиса присутствуют в учении библеистов, но в несколько своеобразной форме.

Ортопафос обычно выражается словами «сокрушаться» (о грехах, перед Богом) и «восторгаться» (Христом, Евангелием), которые, по сути, исполнены глубокого смыслового содержания. Тем не менее, как выразился один христианский поэт2, «от слов о любви и вечности с ваших уст веет сладостной дремой». Сокрушение проповедника, к сожалению, не всегда ощущается слушателями, поскольку личные подробности этого опыта не озвучиваются то ли из-за опасения человекоцентризма (эмоционализма), то ли (и это – наихудший из возможных вариантов) из-за отсутствия в действительности такого сокрушения. Аналогично обстоят дела с «восторженностью», к которой (как и к «сокрушенности») призывают с кафедры, но которой почему-то не видно достаточно в самих проповедниках. Дело в том, что говорить о восторженности и быть восторженным (равно как и сокрушенным) – не одно и то же. Мало рассказать о том, как надо сокрушаться и восхищаться, надо показать это слушателям хотя бы на примере своей жизни. Сильная проповедь – это представление слушателям Христа таким образом, чтобы они (даже без специальных к тому призывов) могли ясно увидеть Его славу, а затем испытать и сокрушение, и восхищение…

Что же до ортопраксиса, он сводится, в основном, к делам «сугубо духовным» – чтению Библии, молитве, самоисследованию. Считая их действительно важными и необходимыми, замечу, что они не есть самоцель, но средство – привести нас к большей любви к Богу и к ближнему. Последняя, кстати, имеет массу выражений, включая дела милосердия, заботу о больных, нуждающихся, сиротах. И вот этой стороны

1 Вот пример: есть хорошее определение благодати из знаменитой песни Джона Ньютона: «Сперва внушила сердцу страх, затем дала покой». Здесь видно, что благодать сначала показывает человеку его греховность и святой Божий гнев, затем указывает на милосердное прощение, дарованное во Христе. Однако же есть и «исключения», когда какой то элемент отсутствует или их последовательность изменена. Скажем, когда Христос является ученикам после Своего воскресения, Он не «внушает сердцу страх» (ученики и так испуганы), а говорит «Мир вам!»… А после, общаясь с Петром, заканчивает Свой разговор с ним словами о его будущей мученической смерти, которые явно не «дают покой» душе. Словом, благодать имеет различные выражения и проповедник должен осторожно искать их в тексте, который он решил объяснять ортопраксиса по моему мнению недостает в библеистичных церквах. Мы оставляем кормление голодных людям наподобие матери Терезы или протестантам харизматической ориентации, оставаясь непоколебимыми в ортодоксально непогрешимом бездействии…

  1. Библеизм может стать проповедью односторонней истины, подчеркивающей более нашу ответственность перед Богом и друг другом, чем положение, дарованное нам во Христе. Лично у меня проблемы в духовной жизни чаще обусловлены не отсутствием знания о правильной жизни, а нехваткой вдохновения для того, чтобы ею жить. Нисколько не преуменьшая значимость личной ответственности (которая может быть осознана и реализована исключительно в результате действия опять-таки Божьей благодати) нельзя забывать, что по природе своей христианская жизнь сверхъестественна: ее сила, ее непреодолимая красота – дар Божий. Конечно, точки соприкосновения нашей ответственности и Божьей суверенной благодати – тайна, для нас непостижимая. Однако же, недосказанность в вопросе Божьего благодатного дара, силы, вдохновения, радости, совершившейся победы над грехом и смертью приводит к духовной скованности, слабости, страха и неуверенности.
  2. Библеизм может стать причиной самоправедности, гордыни, удаляющей человека от Бога. Одна из отличительных сторон библеизма – страсть критиковать все «небиблейское» и всех «небиблейских». В таком случае, критика кажется целиком оправданной, т.к. истина – у нас. С почти мессианским рвением мы готовы «поставить на место» всех либералов, психологов, еретиков… Однако, грань между смиренной уверенностью и агрессивной самоуверенностью – тонкая. Обладание истиной в последней инстанции – и преимущество, и искушение. Об этом беспокоится Павел, замечая, что «знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор. 8:1). Вовсе не противопоставляя знание любви, апостол подчеркивает, что только знание, питаемое и сопровождаемое любовью является подлинно ценным и влиятельным. Более того, он добавляет: «если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор.13:2). Христос об этом же говорил своим ученикам: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга.

По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан.13:34,35). Любовь же возникает только в смиренной душе, которая отворачивается от себя, своих выгод и прав ради Бога и ближнего. И потому гордость (в том числе «теологическая гордость») является препятствием на пути истинного Богопознания и Богопочитания.

Наконец, еще раз хочу отметить, что ни в коем случае мне не хотелось затронуть своими замечаниями все то ценное, что есть в подлинном библеизме. И если где-то ненароком так вышло – простите. Надеюсь, что дальнейший совместный поиск многогранной Божьей истины поможет нам лучше воплотить Слово Божье и в своей жизни, и в жизни наших общин

С уважением, ваш во Христе – Вялов Александр.

Три простых способа ободрить вашего пастора, Р.Ч.Спрол Младший

Пасторы тоже люди. Это, конечно же, значит, что они тоже грешат, но также это значит, что у них есть обычные человеческие нужды. И хотя никто не присоединяется к служению, чтобы получить богатство или высокую должность, почет или силу, и хотя пастыри призваны служить другим, а не себе, это не значит, что они не подвержены упадку душевных сил. Больинство из нас, большую часть времени, любят своего пастора и благодарны за него. Тем не менее, мало кто из нас, понимает, что он тоже нуждается в ободрении. И еще меньше людей понимает, как мы можем это сделать. Вот несколько простых идей.

Первое, уделяйте внимание его усилиям. Хотя мы не должны быть в церкви каждый раз, когда она открыта, пастора обескураживает наше нежелание просто воспользоваться плодами его труда.

Когда пастор трудиться в своем кабинете, чтобы подготовиться к занятию по изучению Библии, или пишет блог, а его паства не уделяет этому никакого внимания, это отбивает всякую охоту продолжать трудиться. Такое отношение как бы говорит пастору, что мы не ценим его труд для нас и наших семей. Что его усилия не имеют никакого эффекта, потому что мы даже не утруждаем себя, чтобы прочитать или послушать. Что мы лучше будем скачивать и слушать проповеди известных проповедников, которые не знают нас. И что мы будем читать мудрствования тех, кто заключил контракты на написание книг… Не то, чтобы ваш пастор ревновал к дарам других. Вместо этого он ревностен для вас и для вашего возрастания в мудрости. Менее одаренный человек, который знает и любит вас может сделать гораздо больше в вашей жизни, чем более одаренный, но далекий от вас.

Второе, отзывайтесь о нем хорошо, когда говорите с другими людьми. Когда вы хвалите вашего пастора в разговоре с ним, если он склонен к разочарованию, это может не повлиять, как вы этого хотите. Похвала может быть легко приписана к доброте, а не к благодарности, как лесть, а не честное признание. Но если до него дойдут ваши слова, а они дойдут, что вы хорошо отзывались о нем другим людям в церкви или даже в вашем кругу общения, он не сможет не принять вашей похвалы. Это также может ободрить тех, с кем вы говорите, больше одобрять пастора, и обычно это довольно хорошо. Конечно же тот, с кем вы должны больше всего говорить о вашем пасторе, – это Великий Пастырь. Молитесь с благодарностью за того пастора, которого Христос вам дал, и он будет ободрен.

Третье, старайтесь быть благочестивы. Потому что он любит вас, и то, чего ваш пастор хочет для вас больше всего, это чтобы вы возрастали в благодати и мудрости, чтобы были более похожи на Иисуса. И больше всего его обескураживает это не то, как плохо к нему относятся, и не то, как мало его уважают, но то, как плохо идут дела у его паствы. И он более всего ободрен, если ваши дела идут хорошо. Если он видит, что ваша жена сияет от радости, он знает, что это благодаря тому, что вы пытаетесь быть хорошим мужем и отцом, и это ободряет его. Если он видит, что вы “подставляете другую щеку” в ваших отношениях с соседом по церковной скамье, он знает, что закваска Царства распространяется среди паствы. Когда он видит, что вы помогаете обездоленным, он знает, что вы являете настоящую веру, и радуется.

Если сказать вкратце, то не говорите вашему пастору, как он умен или как гениальны его проповеди. Не говорите ему, что он обладает хорошим чувством юмора или достоинства. Покажите ему, что его труд, показывающий вам Иисуса, делает вас более похожим на Него. Это желание его сердца, потому что это желание Его сердца.

www.ligonier.org 

Иисус пример глубокой мудрости в оценке ситуации

Иисус, в отличии от Своих учеников, проявил потрясающе глубокую, мудрую, соответствующую библейскому учению оценку. Иисус точно понимал Слово Божье, глубоко понимал сердца людей и на каком этапе они находятся, реалистично понимал обстоятельства и ситуации. Именно поэтому Иисус мог принимать мудрейшие и созидательнейшие решения, чтобы явлена была слава Бога и Его царство распространялось.

Подобной мудрости должны учиться христиане и особенно пасторы и другие служители-наставники.

К сожалению из-за недостаточно точного понимания Бога, Его Слова, состояния сердец, этапа на котором эти сердца находятся, обстоятельств, пути развития церкви христиане анализируют случаи не достаточно мудро и поэтому принимают не достаточно созидательные решения, а иногда и вовсе разрушительные.

Господи, молю тебя, чтобы мне не бить религиозно пустоту. Помоги точно видеть где цель в которую Ты целишься и стрелять именно туда. Господи, пожалуйста научи меня мудрости твоей. Чтобы мне не суетой заниматься, как бы правдоподобна она ни была. Но, чтобы мне умаляться, а Твоей славе возрастать!

“Когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим; и послал вестников пред лицем Своим; и они пошли и вошли в селение Самарянское, чтобы приготовить для Него; но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим. Видя то́, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение”. (Луки 9:51-56)

Неблагодарность людей – крест, который должен нести служитель Господень

“Когда умер Гедеон, сыны Израилевы опять стали блудно ходить вслед Ваалов и поставили себе богом Ваалверифа; и не вспомнили сыны Израилевы Господа Бога своего, Который избавлял их из руки всех врагов, окружавших их; и дому Иероваалову, или Гедеонову, не сделали милости за все благодеяния, какие он сделал Израилю”. (Судей 8:33-35)

Когда Гедеон завершил свое служение он и его семья не были вознаграждены благодарностью людей. Не было ни благодарности, ни осознания тяжелейшей цены, которую заплатил Гедеон и его семья за благословения для всего народа, не было даже последовательной верности Тому ради кого служил Гедеон.

Это и есть цена, которую часто должны платить служители Господни. Это очевидно не только из служения Гедеона, но и из служения всех судей, описанных в книге Судей, да и из служения многих служителей, описанных в Библии. И более всего это очевидно в служении Христа на земле.

Я видел это и в жизни моего пастора, в церкви где я рос и формировался.

Поэтому если служитель и его семья не будет готов нести крест непонимания, неблагодарности, непочтения, то он не вынесет служения на максимальном уровне.

Если не научиться жить Евангелием, жить на Голгофе, жить у ног Христа, жить пред лицом Божьим, то не вынесешь креста служения. Служитель обязан научиться искать Божьей похвалы и почтения. Служитель обязан научиться утешаться Христом, Его евангелием, Его благодатью! Служитель обязан научиться быть движимым и укрепляемым любовью Бога, а не людей!!!

Да, благословит нас Бог расти в этом!!!

Смиренный ответ утихомиривает критикующих и нападающих людей

На днях мой друг-служитель сказал приблизительно это: “Конечно, если я смогу кротко реагировать, даже на критику, то кто упрекнет меня. Если я смогу не защищаться, то смогу кротко реагировать на критику”!

И очевидно, что если не дорасти до отречения от своей значимости, успешности и т.п. и до отречения нравиться людям, и до того, чтобы сердце было защищено Богом, а не собственными плотскими стратегиями (которые сейчас защищают от боли, а через мгновение предают и растерзывают душу), ТО НЕ СМОЖЕШЬ КРОТКО РЕАГИРОВАТЬ НА КРИТИКУ и особенно на несправедливую критику.

Гедеон показал нам пример такой зрелости при которой человек был в состоянии спокойно реагировать на несправедливые нападения.

“И сказали ему Ефремляне: зачем ты это сделал, что не позвал нас, когда шел воевать с Мадианитянами? И сильно ссорились с ним. [Гедеон] отвечал им: сделал ли я что такое, как вы ныне? Не счастливее ли Ефрем добирал виноград, нежели Авиезер обирал? В ваши руки предал Бог князей Мадиамских Орива и Зива, и что мог сделать я такое, как вы? Тогда успокоился дух их против него, когда сказал он им такие слова”. (Судей 8:1-3)

Уверенность смиренного лидера – важное условие успеха служения

Очевидно, что Гедеон не искал чуда для своей требующей плоти (чтобы развлечься, посчикотать себе нервы или чтобы опереться на чудо, а не на Бога)! Гедеон был смирен и благоговел перед Богом!

“И сказал Гедеон Богу: если Ты спасешь Израиля рукою моею, как говорил Ты, то вот, я расстелю здесь на гумне стриженую шерсть: если роса будет только на шерсти, а на всей земле сухо, то буду знать, что спасешь рукою моею Израиля, как говорил Ты. Так и сделалось: на другой день, встав рано, он стал выжимать шерсть и выжал из шерсти росы целую чашу воды. И сказал Гедеон Богу: не прогневайся на меня, если еще раз скажу и еще только однажды сделаю испытание над шерстью: пусть будет сухо на одной только шерсти, а на всей земле пусть будет роса. Бог так и сделал в ту ночь: только на шерсти было сухо, а на всей земле была роса”. (Судей израилевых 6:36-40)

Гедеон искал духовной уверенности для лидерского служения, которое он был призвал совершать. Без такой смиренной и твердой уверенности, что ты верно идешь, ты угоден Богу и Бог ведет тебя невозможно выстоять под напряжением лидерской ответственности. Смиренная уверенность крайне важна для богоугодного успеха в служении.

А в следующей главеБог сам созидает уверенность Своего слуги.

“В ту ночь сказал ему Господь: встань, сойди в стан, Я предаю его в руки твои; если же ты боишься идти один, то пойди в стан ты и Фура, слуга твой; и услышишь, что говорят, и тогда укрепятся руки твои, и пойдешь в стан. И сошел он и Фура, слуга его, к самому полку вооруженных, которые были в стане”. (Судей израилевых 7:9-11)

Мое сердце должно вырасти в этом, т.к. частенько сомнения наполняют мою душу и я становлюсь не тверд во всех путях своих.

Однако я очень боюсь строить плотскую самоуверенность и горделивость, поэтому бывает “дую на холодное”. Там где надо иметь уверенность я бросаюсь разрушать ее основание, т.к. боюсь формирования гордости в моем сердце.

Господи помоги мне! Сформируй благословенную, угодную тебе уверенность, твердость и мужество в моем сердце, чтобы я мог больше угождать тебе, приносить больше плода ради явления славы Твоей и чтобы мне иметь больше спокойствия и радости в вере.

Реалистичная оценка похожая на Гордость, но не являющаяся таковой

“Не стало обитателей в селениях у Израиля, не стало, доколе не восстала я, Девора, доколе не восстала я, мать в Израиле”. (Судей 5:7)

Девора очень честно, точно и реалистично описывает ситуацию, которая была до начала ее служения.

Для многих такие слова однозначно выглядят как гордыня, превозношение и самомнение. Честно говоря, мне тоже не так просто верно относиться к таким словам и я не решаюсь говорить подобные слова о самом себе.

Однако Бог не запрещает, а повелевает говорить честно, а не с ложной скромностью. Также Бог учит реалистично оценивать действительность. И когда реальность похвальна, то важно ясно осознавать, что похвала эта принадлежит Богу, хотя Бог мог явить Свое благословение через конкретного, верного, зрелого человека.

Апостол Павел также, не один раз, говорил о своем служении и о самом себе реалистично, похвально и смиренно. Например, когда он призывал подражать ему, как он подражает Христу.

Боже благослови меня точно, реалистично, честно и может уверенно оценивать как свои слабости и незрелость, так и свои сильные стороны и зрелость, за которые вся похвала принадлежит тебе. Помоги так же оценивать и окружающих меня братьев и сестер.

Финансовое обеспечение служителей Божьих

” И сказал им: ничего не берите на дорогу: ни посоха, ни сумы́, ни хлеба, ни серебра, и не имейте по две одежды; и в какой дом войдете, там оставайтесь и оттуда отправляйтесь в путь.” (Луки 9:3, 4)

Иисус послал учеников на служение и намеренно не обеспечил их необходимым для жизни. Но Он не только не обеспечил их, но и запретил им делать это самим.

Иисус хотел научить учеников тому, что они должны жить от благовествования и от созидания церкви. Для людей, и может особенно для мужчин, сложно и неудобно жить на обеспечении, которое исходит не от собственного заработка, а от других христиан.

Поэтому то, Иисус учил Своих учеников преодолевать всю незрелость, которая восстает против такого обеспечения! И делал Он это, потому что задумал, что часто (хотя не всегда) Его служители должны жить получая финансовое обеспечение от церкви и других христиан.

Одинакова ли власть апостолов и остальных христиан в изгнании бесов и исцелении?

“Созвав же двенадцать, дал силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней” (Луки 9:1)

Иисус дал сверхъестественную власть своим апостолам. Они имели возможность изгонять бесов и исцелять любую болезнь. Эта власть была всегда при них и они могли совершать сверхъестественное в изгнании и исцелении. Подобно тому, как кто-то сегодня имеет дар учителя и может им пользоваться в любой момент и в любой ситуации, когда он проповедует или когда объясняет как куда-то пройти.

Эта власть была не только сверхъестественна, но и сверхнормальна. То есть для всех остальных христиан Бог не давал подобной власти. Сегодняшние христиане не обладают даром исцеления или изгнания бесов. Они могут молиться об исцелении и если Бог посчитает нужным то, Он может исцелить. Но такой властью или даром христиане не обладают. Хотя у них есть многие другие не сверхъестественные и “нормальные” дары.

Поэтому норма для христиан в таких ситациях, заключается не в провозглашении или в заявлении власти над бесам или болезнями. Норма для них в том, чтобы молиться Богу и библейски наставлять человека, в смиренном ожидании НЕ ДАСТ ЛИ БОГ освобождения от бесов или исцеления от болезней. Именно такой подход описан в послании Иакова в последней главе, где пишется, чтобы болеющие просили пресвитеров молиться об исцелении. Пресвитер не может гарантировать исцеление, Т.К. У НЕГО НЕТ ВЛАСТИ ИСЦЕЛЯТЬ ИЛИ ИЗГОНЯТЬ БЕСОВ, ЧТО БЫЛО У АПОСТОЛОВ!

Апостолы всегда и везде могли воспользоваться своей властью исцелять.
“Они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя повсюду”. (Луки 9:6)

И нам ничего не говорит, что Иуда Искариот не делал этого. Из этого заключаем, что и он имел такую власть ( что, к стати, ничего не говорит о рождении свыше и о духовной зрелости).

Из-за не понимания этого различия между апостолами и остальными христианами происходит много запутанности и ложного понимания.

Загорается ли “благодатный” огонь на Пасху в гробнице Ииисуса?

Во время пресс-конференции предстоятель Иерусалимской церкви развеял характерные для русского благочестия представления о обряде возжигания огня в Великую субботу в храме Гроба Господня. По словам диакона Андрея Кураева, патриарх всячески избегал терминов “чудо” или “схождение”, заявив, что обряд Великой субботы — “это церемония. Как некогда пасхальная весть от гроба воссияла и осветила весь мир, так и ныне мы в этой церемонии совершаем репрезентацию того, как весть о воскресении от кувуклия разошлась по миру”. Ничего страшного в этом признании нет. Достаточно вспомнить разговор первого главы Русской миссии в Иерусалиме, епископа Порфирия Успенского, с патриаршим наместником, филадельфийским епископом Дионисием. Последний откровенно говорил об обычном способе зажигания святого огня в кувуклии патриархом иерусалимским. Преосвященный Порфирий пишет: “Рассказавши все это, митрополит домолвил, что от одного Бога ожидается прекращение благочестивой лжи. Как он ведает и может, так и вразумит и успокоит народы, верующие теперь в огненное чудо Великой субботы. А нам и начать нельзя сего переворота в умах, нас растерзают у самой часовни Св. Гроба”.

Диакон Андрей Кураев так откомментировал слова патриарха Феофила: “Откровеннее сказать о зажигалке в кармане он, наверное, и не мог”. Эти слова звучат более чем странно — год назад, в Великую субботу, он, комментируя прямую трансляцию этого обряда на российском телеканале НТВ, уверял зрителей, что огонь сходит в виде молнии с неба. И что это является зримым подтверждением истинности православия. Среди российских верующих упорно муссируется слух, что если Благодатный огонь не сойдет в одну из суббот, то это означает, что близок конец света. Интересно, полетит ли в эту Великую субботу председатель Попечительского совета Фонда Андрея Первозванного Владимир Якунин в Иерусалим за Благодатным огнем? Или объяснение патриарха Феофила остановит его?

В 1949 году русский литургист Николай Успенский заявил, “что огонь, зажигаемый на Гробе Господнем от скрытой лампады, все-таки есть огонь священный, получаемый с места священного. Для нас этот огонь есть, был и будет священным еще и потому, что в нем сохраняется древнехристианская и вселенская традиция. Традиция, связанная с верой во Христа, как света истинного, просвещающего всякого человека, приходящего в мир. Традиция, с которой христиане завершали каждый день своей жизни”. Остается порадоваться тому, что нашлись наконец-то люди, которые взяли на себя разоблачение этой благочестивой лжи. Отрадно, что среди них не только патриарх иерусалимский Феофил, но и русский диакон Андрей Кураев.

“Портал-Credo.Ru”: Не могли бы Вы прокомментировать скандал, разгоревшийся в последнее время в связи с высказыванием диакона Андрея Кураева о Благодатном огне?

Протоиерей Михаил Ардов: Сейчас один из не очень частых случаев, когда я согласен с отцом диаконом профессором Кураевым. Единственное, мне казалось, что вот так – про зажигалку, карман – может быть, было излишне. Можно было сделать это деликатнее, но это давно пора сделать. Потому что существует, например, доклад Успенского о том, как это делается.

Мало того, у меня есть личное воспоминание на сей счет. Когда-то я был очень близок с ныне давно покойным архиепископом Московской патриархии Киприаном (Зерновым), который в течение нескольких лет возглавлял духовную миссию патриархии в Святой Земле. Однажды он при мне уронил такую фразу. Она была более, я бы сказал, деликатная, чем у Кураева. Он сказал: “Они говорили, как они это делают”.

Надо сказать, что в принципе – если зажигается от лампады, стоящей у Гроба Господня, этот огонь, то для человека православного и почитающего Пасху, да еще встречающего ее в таком месте, этого было бы достаточно. Но, увы, во все времена среди христиан и нехристиан была масса людей, желающих чего-то необыкновенного, чуда. И вот им-то Господь сказал: “Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему… ” (Матф. 16:1-4). Тот, кто жаждет чуда ради самого чуда, его не получает.

И еще один момент. Есть люди, которые говорят, что православие истинное “потому, что сходит Благодатный Огонь”. А ведь он сходит – с нашей точки зрения – у еретиков, у неправославных.

Пусть Иерусалимская патриархия старостильная, но она старостильная не потому, что они не принимают новый календарь. Они прекрасно сообщаются со всеми новыми патриархиями, с Московской патриархией, признающей этот календарь. Они просто не могут служить по новому календарю, потому что им придется в таком случае одновременно служить с католиками в Вифлееме, Иерусалиме и в других местах.

Люди, которые так уповают на Благодатный огонь, отцеживают комара, а глотают верблюда: глотают этот новый стиль, глотают экуменизм мирового православия. И с нашей точки зрения они, конечно, все неправославные. А кроме всего прочего, я бы советовал российским православным не забывать тех слов, которые когда-то в давние времена начертал русский летописец: “Греки льстивы суть даже до сего дня”.

как загорается огонь на Пасху в гробнице Иисуса ?

Ибо восстанут лжехристы и лжепророки
и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить,
если возможно, и избранных.
(Марка 13:22)