Материалы – Сторінка 8 – Пастор Николай Скопич

Джон МакАртур об отношении к экспозиционной проповеди старшего и молодого поколений

18 октября 2011 года по завершении конференции у меня была возможность, в кругу еще 20 служителей России и Украины, провести время с Джоном МакАртуром за ужином.

Было много хороших слов и было много глубоких вопросов. Брат Джон, которому сейчас 72 года, хотя и очень знаменит, вели себя очень просто и смиренно. Он очевидно не видит себя каким-то великим и супер значимым.

Для меня этот пастор, является отличным примером смирения и при этом убежденности, а также он пример в том, что можно и должно до глубочайшей старости пламенеть в служении Господу!

У служителей нет пенсии, т.к. они не на работе, они в призвании. И сколько Бог дает сил, только и нужно служить Богу.

На вопрос о ситуации, которая сложилась вокруг экспозиционной (разъясняющей библейский текст) проповеди Джон МакАртур ответил:

“Происходит определенная трансформация с отношением к экспозиционной проповедью в Украине и России. И я вижу, что это происходит во всем мире. Обычно старшее поколение служителей без особого интузиазма принимает новый подход к проповеди. Некоторые конечно принимают, но большинство нет. Такое происходит во всех странах. Потому что они совершали служение определенным образом много лет. Они привыкли к этому, у них есть уважение и определенный успех. И поэтому им очень сложно принять перемены. Необходимо почитать этих служителей за их верность.

Но для того, чтобы произошли перемены необходимо, чтобы прошло хотя бы одно поколение прежде чем произойдет настоящая перемена. И вы – это поколение. Вы находитесь в сердцевине реформации.

Я думаю, что Российская и Украинская церковь в будущем будет сильнее. И вы установите новый стандарт и молодое поколение, на которое вы бедете оказывать влияние, последует за вами.

И вы мне говорите, что начали церковь здесь и там. И это потому что у вас нет возможности совершать служение в старой церкви. И это происходит по всему миру. Появляется группа людей-единомышленников, которые хотят проповедовать экспозиционно и придерживаться здравого богословия. Ободритесь! Вы пионеры в этом процессе, вы первопроходцы! Вы оставите наследие экспозиционного проповедования поколению, которое идет за вами!”

Как реагировать на обличение (Пс. 140)

Прочел сегодня удивительно точный, глубокий и ясный текст о том, как христианина должен относиться к обличению в грехе. А вопрос реагирования на обличение колосально важный вопрос, т.к. он определяет очень важные моменты качества и развития жизни перед Богом.
Когда нет кротости в принятии обличения и кротости в кропотливой работе над своим сердцем то человека ждет печальное будущее. Грех будет порабощать человека и это будет разрушать очень многие сферы его жизни. Человек будет жить в самообмане. Христианин не сможет быть плодотворен в служении Господу.

Вот этот текст с моими размышлениямм:
Псалом 140
1. Псалом Давида. Господи! к тебе взываю: поспеши ко мне, внемли голосу моления моего, когда взываю к Тебе.
2. Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя.

Псалом начинается с очень пламенного, очень ревностного обращения к Богу с прозьбой о том, чтобы Бог принял прозьбу Давида, которую он записал в следующих стихах. Пламенность этой прозьбы говорит о том, что Давид видел вопрос о котором молиться невероятно важным. Он видел этот вопрос ключевым для его жизни. Давид понимал этот вопрос как исток определяющий многое. Если из этого истока потечет отравленная вода, то все что лежит ниже по течению будет отравлено. Каждый рукав реки не избежит отравления и гибельности. Без верного отношения к обличению и дальнейшей кропотливой работы с проблемой сердца жизнь человека наполняется (не избавляется) ядовитым влиянием.

В следующих стихах Давид излагает саму суть своей прозьбы о которой так пламенно просил Бога, чтобы Он ее принял и на которую бы ответил ему.

3. Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих;
4. не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сластей их.

Давид просит, чтобы Бог сохранил его сердце от уклонения с пути кроткого принятия обличения, каким бы не логичным, не справедливым, не уместным, не от ТОГО человека, тяжелым (и т.п.) ни было. Давид просит, чтобы его сердце не уклонилось к самооправданию и самозащите, что выразится в словах, ответных на обличение. Сердце каждого человека искушается оправдывать себя, убегая от дискомфорта осознания себя неудачником-грешником.

Далее Давид раскрывает свое убеждение, свое понимание роли обличения, т.е. высвечивания греха.

5. Пусть наказывает меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучший елей, который не повредит голове моей; но мольбы мои — против злодейств их.

Давид верил, что обличение, является наказанием, т.е. довольно неприятным событием, а иногда и несущим практически смертельную боль сердцу. Но это не все! Он также был убежден, что обличение это милость, т.е. не заслуженное благодеяние. Поэтому Давид описывает эту милость как лучший елей, который приносит ТОЛЬКО пользу человеку.

О, Господи дай мне благодати, чтобы я мог всегда видеть обличение именно таким, и так дорожить им, и так реагировать на него как учит меня это Слово Твое. Господи дай мне мудрости создавать атмосферу в которой бы меня могли обличать праведные слуги твои. Господи если Ты пожелаешь выявить мои грехи с помощь очень неправедного человека, то дай мне Благодати принимать и от него, как елей, который не может повредить моей голове, ибо это Ты обличаешь меня. А если Ты обличаешь, то значит нежно любишь меня!

Джон Мак-Артур: “Самая важная вещь для проповедника – это жить так, как он проповедует”

НХМ / ИНТЕРВЬЮ29 Июн. 2010

Интервью с пастором, превосходным оратором и ревностным проповедником, доктором и руководителем семинарии. Церковь «Благодать», которая выросла с его приходом в 50 (пятьдесят!) раз, сейчас насчитывает 10 тысяч человек, хотя ему предрекали неудачи…
Непреклонность в отношении исполнения законов Библии, дотошность в исследованиях Слова Божьего разочаровывали некоторых прихожан, привыкших в богослужении видеть театр, а в проповеди – шоу.

Его служение в качестве пастора началось со скандала: к нему обратилась пара с просьбой обвенчать их в церкви. Когда молодой Мак-Артур стал беседовать с ними, то выяснилось, что «жених» уже имел одну семью, оставил первую жену и детей. «Извините, – услышали «новобрачные» в ответ, – но венчать я вас не буду, это противоречит Слову Божию». Он не побоялся потерять прихожан и действительно многие после этого случая оставили церковь «Благодать». Уходя, пытались предрекать ей скорый развал и увядание – всё получилось с точностью до наоборот.

«Вы просили 45 минут и должны учесть, что у вас нет ни минуты больше», – предупредили меня в приёмной. Мой собеседник оказался симпатичным, улыбчивым и обходительным человеком. Обходительным, в первую очередь, потому, что ни разу не намекнул, что моё время истекло. Так что последние вопросы и ответы на них значатся в интервью исключительно благодаря благосклонности д-ра Мак-Артура…

– Д-р Мак-Артур, я уже убедился, что человек Вы очень занятый. Из чего же состоит Ваш рабочий день?

– Обычный рабочий день определить довольно трудно. Каждую неделю вопросом № 1 для меня является подготовка к проповеди. Каждое воскресенье я произношу одну и ту же проповедь два раза утром и затем говорю на другую тему вечером. Подготовка одной проповеди занимает от 8 до 12 часов, поэтому можно сказать, что два дня в неделю у меня посвящены только проповеди. Кроме того, мне нужен один день для изучения Библии. Таким образом, три дня в неделю (обычно среда, четверг и пятница) заняты библейскими исследованиями. Я делаю это дома – утром мы короткое время общаемся с супругой, а затем я целый день занимаюсь с Библией в руках.

В понедельник и вторник решаю различные вопросы, связанные с моим служением: отвечаю на письма, встречаюсь с пасторами, посещаю больных в больнице… В общем, делаю всё, что должен делать пастор. Это не утверждённый распорядок, он может меняться в зависимости от необходимости. В моей жизни не было двух одинаковых недель. Я пишу книги, редактирую, получаю приглашения из разных мест для выступления или проповеди.

– С чего всё-таки начинается рабочий день?

– Обычно, когда я ложусь спать, то засыпаю с молитвой на устах. И когда просыпаюсь, – имею эти же нужды, вновь обращаясь к Господу. Сразу после этого иду пить чай (слово «чай» Мак-Артур произнёс по-русски. – А.Патц). Мы беседуем с Патришей (супругой) и затем я приступаю к своим занятиям.

– Как получилось, что Вы стали проповедником? Когда и как Вы почувствовали призвание?

– Мой отец был проповедником, дед был проповедником, прадед был проповедником и мой прапрадед тоже был проповедником. Поэтому я проповедник в пятом поколении.

Выбор был во многом предопределён – в лице отца и деда я видел яркий пример вернейших Божьих служителей, они были пасторами с большой буквы. Я уважал их и восхищался трудом, совершаемым ими, видел их любовь к служению. Не удивительно, что я вырос с очень большим уважением к пасторскому труду и в своих детских мечтах никем другим себя не представлял. Как ребёнок, я был уверен, что служение пастора – самое большое и благородное, что человек может сделать в жизни.

Когда я стал студентом, то увлёкся спортом. Окружающие меня люди поддерживали меня в моём выборе, так как я действительно смог добиться неплохих результатов. Подумывал о том, что, может быть, не плохо было бы посвятить жизнь профессиональному спорту. Но Господь изменил мои планы.

Я попал в автомобильную аварию – вылетел из машины, которая двигалась на большой скорости, три последующие месяца провёл на больничной койке. Это было время, когда Господь забрал моё своеволие. Я сказал Ему: «Я буду делать то, что Ты хочешь, – я знаю, что Ты хочешь, чтобы я проповедовал».

После этого я поступил в семинарию и никогда больше не задавал себе вопроса о том, призван я быть служителем или нет. Думаю, что призыв Господа – это, прежде всего, сильное желание изнутри и, второе, – это подтверждение церкви.

– Как рождаются темы Ваших проповедей?

– Я говорю экспозиционные проповеди, т.е. выбираю библейское место, и стих за стихом готовлю проповедь для каждого воскресенья. Мне, по сути, нужно выбрать только книгу в Библии, на которую я буду проповедовать. После того, как я выбрал книгу, церковь уже знает, что тема моей проповеди в будущее воскресенье будет той, которая содержится в следующем стихе выбранной книги.

Могу задержаться на одной книге о-очень долго. Например, Евангелие от Матфея проповедовал восемь лет. Теперь проповедую на Евангелие от Луки, думаю, мне понадобится для этого лет 10. Поэтому, у меня никогда нет проблем с выбором темы проповеди. Моя задача глубоко разобрать книгу и закончить её – не бросить на середине.

– По каким признакам, критериям можно определить наличие или отсутствие Божьего благословения: успех, здоровье, финансовая независимость, «везучесть»?

– Я не думаю, что Божье благословение можно сравнивать с какими бы то ни было физическими условиями. Болезнь может стать таким же благословением, как и безупречное здоровье. Страдания и преследования верующего могут быть большим благословением, чем свобода.

Нельзя судить и о благословении церкви, основываясь на её размерах, количеству прихожан – культы имеют очень большие церкви. Различные лжеучения также имеют массу последователей. Нельзя путать благословение Божье с наличием популярности.

По моему глубокому убеждению, благословение Господне видно только в одной сфере – в плодотворности. Это можно наблюдать в работе Слова Божьего и Духа Святого в жизни людей. Признаки, по которым я сужу о благословении нашей церкви, не в том, что она так многочисленна, или в том, что я стал настолько известным. Я уверен в благословении потому, что вижу очень много действительно изменённых жизней, становлюсь свидетелем спасения, освящения, духовного роста, радуюсь, что люди строят крепкие семьи, верные Евангелию. Поэтому измеряю благословение исключительно по духовным плодам.

Бог относится к Своему Слову с почётом и уважением – Его Слово никогда не возвращается пустым. Оно всегда достигает своей цели. Наше служение в церкви «Благодать» подтверждает плодотворность Божьего Слова.

– Как пастор, Вы имеете прекрасные оценки от окружающих Вас людей. А как Вы оцениваете себя как отца, семьянина?

– Об этом нужно спросить мою семью. Моя жена – это самый большой подарок, который я получил от Бога. Она – верная христианка, любит Слово Божие и всем своим сердцем поддерживает меня в служении.

Второе, самое большое благословение, которое я имею, – мои дети. Все они любят Господа, живут для Него и служат Ему. Мои внуки также воспитываются в духе Слова Божия. Я не могу, конечно, сказать, что был таким отцом и мужем, каким должен был быть в идеале, но вижу, что Господь нас обильно благословил в нашем посвящении и верности Его Слову. Мы благодарны Богу за нашу семью.
Теперь, когда дети выросли, мы опять вдвоём – и нам это нравится.

– Как Вы решаете проблему чрезвычайной занятости, которая препятствует общению с семьёй? Может быть, у Вас имеется особый рецепт?

– Прежде всего, я решил, что каждое утро буду проводить с детьми. Наш день начинался с чтения Библии, мы читали также биографии миссионеров – героев веры. В самом раннем детстве наши дети познакомились с «Путешествием пилигрима».

Я пытался бывать дома, как минимум, четыре вечера в неделю. И когда бывал дома, то молился перед сном с каждым ребёнком в отдельности, учил их молиться. Меня интересовало то, чем они живут, что наполняет их сердце. Думаю, самая важная вещь для проповедника – это жить так, как он проповедует. Если ваша семья будет видеть в вас лицемера, говорящего одно, а делающего другое, ей будет очень и очень сложно пробрести действительные духовные ценности.

– Подвергается ли д-р Мак-Артур искушениям со стороны сатаны?

– Уж если Иисус был искушаем, то тем более я не свободен от атак искусителя. (Смеётся). Возможно, я испытываю искушения даже чаще, чем другие. Но, с другой стороны, у меня есть огромное преимущество: Давид сказал, что он сокрыл Слово Божие в сердце своём, чтобы не грешить. Слово – это то, что защищает нас от искушений.

Я знаю, что дьявол предпринимает попытки отвлечь меня от Слова. Но он не тот, кто беспокоит меня больше всего. Моя греховная плоть причиняет мне больше беспокойств. Но я благодарен Богу за то, что Он, чрез Слово Своё и действие Святого Духа, даёт мне силу побеждать.

– Как Вы поступаете в случаях, когда не хватает времени для молитвы?

– Это самая трудная вещь. Дело в том, что сегодня я, практически, не принадлежу себе, не имею возможности планировать собственное время. Очень много просьб, нужд, вызовов, на которые нужно реагировать. К сожалению, никто не требует от меня молитвы. Когда я делаю только то, чего просят от меня люди, возникает опасность, что молитва займёт последнее место или будет вообще вытеснена. Поэтому я научился молиться, в каком-то смысле, непрестанно, на протяжении всего дня.

– Что Вы думаете по поводу русской эмиграции в США?

– Я знаю, что люди, остающиеся в России, относятся к эмиграции отрицательно. В разговорах со мной россияне указывают на огромную нужду церкви в тружениках. Не удивительно, что у людей рождается чувство, что кто-то оставил церковь в России ради земных благ. Понимая всё это, я всё-таки не могу поставить себя в положение судьи и не могу рассуждать об истинных мотивах людей, приехавших в США.

– Сможет ли, на Ваш взгляд, русская диаспора найти себя в христианской жизни Америки?

– Возможно, второе поколение. Для взрослых это достаточно тяжело, а у детей проблем нет. В нашей церкви есть несколько семей из России, мы их любим, благодарны за них Богу и рады, что они приходят.

– Вы являетесь автором книги «Харизматики»…

– Я скажу, что большинство из них не являются христианами. Их нельзя сравнивать с пятидесятниками, хотя, на первый взгляд, может показаться, что они в чём-то схожи. Если вы начнёте изучать историю пятидесятничества, то придёте к заключению, что пятидесятники, действительно, были христианами – у них была теология. В харизматическом же движении нет теологии, нет богословия. Они прилеплены только к опыту, личным переживаниям. Причем, всегда эмоциональным! Их церкви переполнены людьми, не имеющими никакого понятия о Евангелии. Их вера основана на чудесах и исцелениях.

В церкви «Благодать» более 450 инвалидов, хотя в нашем районе несколько харизматических церквей. Люди идут к нам не только потому, что так называемые «исцеления» в этих церквах, мягко говоря, сомнительны, но и потому, что понимают – духовное исцеление, духовное здоровье намного важнее физического.

Достаточно посмотреть харизматического проповедника по телевизору и всё становится ясным. Они проповедуют не библейское богословие – ложно представляют работу Духа Святого, обогащаются за счёт своих слушателей, манипулируют ими. И если уж лидеры таковы, то какими могут быть их последователи! Это не истинное христианство. Хотя, в любой конфессии есть люди, знающие живого Бога, но это – исключения…

Из досье

Д-р Джон Ф. Мак-Артур (младший) – сын пастора. Его предки были выходцами из Шотландии, переселившимися в Канаду, а затем в США. Мать Мак-Артура – немка, её девичья фамилия Даккендорф. Будучи студентом, Джон серьёзно занимался спортом и мечтал сделать блестящую спортивную карьеру. Полученная во время тренировки травма на время приковала молодого человека к постели и навела на размышления о вечных ценностях. С этого момента он посвятил свою жизнь Богу, поступив на учёбу в библейскую семинарию.

В 1969 году, в возрасте 29 лет, Джон Мак-Артур начинает служение в Церкви «Благодать», где трудится до сего дня. Сохранение чистоты понимания и авторитета Священного Писания он считает своей главной задачей. Не признает христианство, проповедующее спасение без покаяния, возрождение без изменения образа жизни и следование за Христом без ученичества. Подвергается постоянной критике со стороны «либеральных» проповедников и лидеров новых деноминаций.

Является автором многочисленных книг, статей и библейских толкований. Его проповеди вещают десятки христианских радиостанций. Организовал работу церкви, при которой функционируют библейские курсы, семинария, издательство, радио и христианское телевидение.

Женат, имеет четверых детей (два сына и две дочери), которые любят Господа Иисуса и служат Ему, а также 11 внуков.

Андреас Патц, для ProChurch.info

Христиане и сегодня отдают свои жизни за Христа

Суть истинного христианства заключена в явлении славы Бога в реальной жизни человека. Особенно ярко слава Божья является тогда, когда становиться очевидно, что христианин видит Бога как наибольшую драгоценность за которую человек готов всем пожертвовать. Особенно ярко это проявляется в страданиях, когда человек идет сквозь страдания, покоряясь заповедям Бога, ради Его самого.

Вот текст, который об этом говорит:
Матф.5:10-16
10. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
11. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
12. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
13. Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.
14. Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.
15. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.
16. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

Когда мы страдаем, то людям становиться очевидна слава Бога и они Его прославляют.

На этой неделе я получил 2 фотографии, погибших ради Христа христиан. Эти христиане, с силой Благодати Божьей, смогли доказать, что они дорожат Спасителем больше своего комфорта, желаний, целей, даже больше благополучия семьи и своей жизни.

Я восхищаюсь такими христианами и еще больше я восхищаюсь Богом!

Вот это фотографии:

Мы нуждаемся видеть суть жизни

Периодически, особенно когда я устаю, Бог дает мне возможность посозерцать реалии мира, жизни и души.

Обычно, когда жизнь переполнена многими задачами, трудно иметь в сердце тишину и штиль. Поэтому тяжело глубоко видеть реалии. Тяжело глубоко и точно осознавать саму суть вещей. В результате видишь все смазано, как из окна поезда.

При таком понимании мира, жизни и души (своей и другого) невозможно реагировать на саму суть ситуации. И мы реагируем на второстепенные, поверхностные вещи. И поэтому можно делать многое, но оно малополезно. Много деятельности, но мало толку. А отсюда либо слабая жизнь, либо разочарование и жизнь примитивная.

И ТАКИМ ОБРАЗОМ МНОГИЕ ПРОЖИВАЮТ ВСЮ СВОЮ ЖИЗНЬ !

Какое же это благословение, когда Бог останавливает меня (обычно усталостью, болью, сопереживанием, скорбью) и дает возможность, посредством Божьего Слова, молитвы и размышления, заглянуть в суть ситуации. Бог дает услышать шепот мира, жизни, души и церкви.

Мир стонет, люди в тупике, души жаждут выхода.

Богоцентризм Августина

Начал повторно читать “Исповедь” Блаженного Августина. Это произведение пропитано глубочайшим пониманием истин Евангелия. В частности пониманием величия Бога и глубочайшей греховности человека. Это очень назидательное произведение.

Несколко цитат о богоцентризме, т.е. о величии Бога и Его центральной роли во всем привожу ниже.

«Велик Ты, Господи, и всемерной достоин хвалы; велика сила Твоя и неизмерима премудрость Твоя». И славословить Тебя хочет человек, частица созданий Твоих; человек, который носит с собой повсюду смертность свою, носит с собой свидетельство греха своего и свидетельство, что Ты «противостоишь гордым». И все-таки славословить Тебя хочет человек, частица созданий Твоих.

Ты услаждаешь нас этим славословием, ибо Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе.

Ищущие найдут Его, и нашедшие восхвалят Его.

Итак, вмещают ли Тебя небо и земля, если Ты наполняешь их? Или Ты наполняешь их и еще что-то в Тебе остается, ибо они не вмещают Тебя? И куда изливается этот остаток Твой, когда небо и земля наполнены? Или Тебе не нужно вместилища. Тебе, Который вмещаешь все, ибо то, что Ты наполняешь Ты наполняешь, вмещая? Не сосуды, полные Тобой, сообщают Тебе устойчивость: пусть они разбиваются. Ты не выльешься. А когда Ты изливаешься в нас, то не Ты падаешь, но мы воздвигнуты Тобой; не Ты расточаешься, но мы собраны Тобой. И все, что Ты наполняешь, целиком Собой Ты все наполняешь. Но ведь все не в состоянии вместить Тебя, оно вмещает только часть Тебя, — и все сразу вмещают ту же самую часть? Или отдельные создания — отдельные части: большие большую, меньшие меньшую? Итак одна часть в Тебе больше, а другая меньше? Или же повсюду Ты целый и ничто не может вместить Тебя целого?

Высочайший, Благостнейший, Могущественнейший, Всемогущий, Милосерднейший и Справедливейший; самый Далекий и самый Близкий, Прекраснейший и Сильнейший, Недвижный и Непостижимый; Неизменный, Изменяющий все, вечно Юный и вечно Старый, Ты обновляешь все и старишь гордых, а они того и не ведают; вечно в действии, вечно в покое, собираешь и не нуждаешься, несешь, наполняешь и покрываешь; творишь, питаешь и совершенствуешь; ищешь, хотя у Тебя есть все. Ты любишь и не волнуешься; ревнуешь и не тревожишься; раскаиваешься и не грустишь; гневаешься и остаешься спокоен; меняешь Свои труды, и не меняешь совета; подбираешь то, что находишь, и никогда не теряешь; никогда не нуждаешься и радуешься прибыли; никогда не бываешь скуп и требуешь лихвы. Тебе дается с избытком, чтобы Ты был в долгу, но есть ли у кого что-нибудь, что не Твое? Ты платишь долги, но Ты никому не должен; отдаешь долги, ничего не теряя. Что сказать еще, Господь мой, Жизнь моя, моя Святая Радость? И что вообще можно сказать, говоря о Тебе? Но горе тем, которые молчат о Тебе, ибо и речистые онемели.

Кто даст мне отдохнуть в Тебе? Кто даст, чтобы вошел Ты в сердце мое и опьянил его так, чтобы забыл я все зло свое и обнял единое благо свое. Тебя? Что Ты для меня? Сжалься и дай говорить. Что я сам для Тебя, что Ты велишь мне любить Тебя и гневаешься, если я этого не делаю, и грозишь мне великими несчастиями? Разве это не великое несчастие не любить Тебя? Горе мне! Скажи мне по милосердию Твоему, Господи. Боже мой, что Ты для меня? «Скажи душе моей: Я — спасение твое». Скажи так, чтобы я услышал. Вот уши сердца моего пред Тобой, Господи: открой их и скажи душе моей: «Я спасение твое» Я побегу на этот голос и застигну Тебя. Не скрывай от меня лица Твоего: умру я, не умру, но пусть увижу его”.

Неуверенность – бич моей души!

ВСТУПЛЕНИЕ

Может быть, кто-то удивиться этой записи, потому что часто может казаться, что я всегда уверен, что я не переживаю и не боюсь.

Но, на самомо деле, это иллюзия. Например, в 99% моего проповедования я волнуюсь и даже боюсь, т.к. испытываю неуверенность, что хорошо подготовился или что эти истины будут восприняты, или что мне удастся донести их ясно. Я знаю, что некоторые или многие служители Слова имеют спокойствие и уверенность, которая зиждется на доверии Богу и на уверенности в Слове. Однако знаю и о других великих мужах Божьих, которые испытывали трепет и определенную неуверенность до конца своих дней!

Наверное я должен возрасти и перестать быть столь неуверенным! Но пока я не понимаю как это сделать! Я молюсь об этом и наставляю свое сердце, однако коренной перемены пока не произошло. Я очень часто испытываю неуверенность.

К стати говоря, я вижу, что Бог очень благословляет меня и неуверенностью (страхом и беспокойством). Бог смиряет меня! Когда я вижу благословенные плоды служения, то вижу это как сторонний наблюдатель, который видит плоды, но не может приписать их себе. Боль неуверенности, страха и беспокойства очищает меня и защищает мое сердце от гордыни и самоуверенности. Конечно это не значит, что с другой стороны мое сердце не искушается временами становиться самоуверенным и независимым от Бога!

СОБСТВЕННО ЗАПИСЬ

Временами я испытываю приступ неуверенности в том насколько верно я понимаю путь развития церкви (путь духовного формирования христиан, путь развития христианства).

Отчасти это вполне нормально и даже обязательно должно присутствовать, т.к. никто всего до конца не познал и все имеют белые пятна в своем познании. Когда наталкиваешься на такое пятно или же заблуждение, то естественно и даже должно быть очень осторожным и неуверенным в своем понимании.

Однако у христианина и особенно у пастора (наставника, служителя) должна быть уверенность (убежденность) соответствующая его ситуации, его служению. Если служитель не обладает достаточной убежденностью, уверенностью в том, что он верно понимает путь христианства (если конечно он его действительно понимает, т.к. речь не идет о простой глупой самоуверенности), то он не сможет хорошо (библейски плодотворно) созидать души людей (созидать церковь). Неуверенный служитель будет слаб и люди о которых он заботиться будут слабы и даже могут быть в растерянности.

Так вот, я периодически, например пообщавшись с кем-то, кто по-другому понимает путь развития души, церкви, христианства, я начинаю быть неуверенным в том, как я понимаю, а значит как я служу Богу, созидая Его церковь.

В такие моменты, я :

1. Я противостою искушению убежать от неуверенности и сомнений (т.е. от мощного дискомфорта) в плотскую самоуверенность, основанную на мне самом или на каком нибудь человеке, которого я уважаю.

2. Возлагаю свою надежду на Бога. Я молюсь Богу и говорю, что если Он не наставит меня, то я всю жизнь буду плавать в неопределенности. Это именно так и будет. Я полностью завишу от Его заботы о мне. Если Он не наставит, не вразумит меня Своим Словом, то я буду по многим вопросам бродить от одного к другому.

3. Я борюсь с искушением, которое подталкивает меня строить свою веру на личном ощущении, как бы духовно его не называть (голос Божий, личное знание Бога, опыт христианства или служения). Уверенность от наличия убежденности необходимо строить не на мистицизме, а на Боге (пункт 2) и на Его Слове. Т.е. я убегаю от того, чтобы опираться на авторитетного человека (учителя Библии или духовника, который имеет глубокие отношения с Богом).

4. Я стремлюсь углубиться в Слово Божье (т.е. в то, что заявляет Сам Бог) и операться только на него. Убежденность, дающая уверенность и спокойствие, должна возникнуть из БИБЛИИ. Поэтому я стремлюсь перепроверять свои убеждения и мнения других христиан Библией. Я стремлюсь к более глубокому познанию истины, которая заключена в тексте и только в тексте Писания.

5. Я полагаюсь на последовательное (стих за стихом, глава за главой) изучение Библии и изложение ее другим в экспозиционном проповедовании. Т.к. Слово должно форматировать меня, а не концепции (идеи, понятия). Слово более всего форматирует, когда изучаешь его пристально и последовательно.

Если вам не трудно, помолитесь о мне! Помолитесь, чтобы мое сердце было более утвержденным в Слове и не колебалось там, где Бог этого не хочет! Я наполняюсь неуверенностью и слабостью, что делает меня слабым служителем (кроме случаев, когда Бог дает неуверенность и слабость для смирения и упования на Него).

О значении Священного Писания в современном православном богословии

Цитата из нижеследующей статьи: «Предание правомочно придавать новый, догматический смысл даже тем текстам Писания, которые буквально не выражают его». Эта цитата говорит о сути православной “Библиологии”!!!

================================================================

О значении Священного Писания в современном православном богословии

http://www.bogoslov.ru/text/1975217.html

16 сентября 2011 г.

Иларион (Алфеев), митрополит Волоколамский

Представляем вниманию читателей текст доклада митрополита Волоколамского Илариона (Алфеева), представленного на XIX Международной экуменической конференция «Слово Божие в духовной жизни» (7-10 сентября 2011 г.; Бозе, Италия).

I. Писание и Предание

Православная Церковь воспринимает Священное Писание как неделимое целое, в центре которого находится Евангелие. Ветхий Завет понимается Церковью как «приготовление к Евангелию»[1], а писания апостолов – как авторитетное толкование Евангельской Вести, принадлежащее ближайшим ученикам Христа.

Понимание, истолкование и осмысление Священного Писания в православном богословии в некоторых аспектах отлично от того, как смотрят на Писание представители западных Церквей и богословских школ. В первую очередь это отличие касается соотношения Писания и Предания. Для православной традиции несвойственно так противопоставлять друг другу Писание и Предание, как это имеет место в западном богословии.

Вопрос о том, что важнее, Писание или Предание, был поставлен в ходе полемики между Реформацией и Контрреформацией в XVI–XVII столетиях. Лидеры Реформации (Лютер, Кальвин) выдвинули принцип solascriptura, согласно которому единственным основанием для христианского вероучения и христианской жизни является Библия. Те догматические определения, литургические и обрядовые традиции, которые не основаны на авторитете Писания, не могли, по мнению лидеров Реформации, быть признаны легитимными и потому подлежали упразднению.

В противовес этому протестантскому принципу католические богословы Контрреформации подчеркивали, что без Предания Писание не имело бы авторитета. Противники Реформации ссылались на слова Блаженного Августина: «Я бы не поверил Евангелию, если бы меня не подвиг к этому авторитет кафолической Церкви (Ego vero Evangelio non crederem, nisi me catholicae Ecclesiae commoverat auctoritas)»[2]. Указывали, в частности, на то, что канон Священного Писания был сформирован именно церковным Преданием, определившим, какие книги должны в него войти, а какие нет. На Тридентском Соборе 1546 года была сформулирована доктрина двух источников, согласно которой Писание не может рассматриваться как единственный источник Божественного Откровения: не менее важным источником является Предание.

Казалось бы, эта доктрина представляет собой прямую противоположность протестантскому учению. Но можно видеть, что католические богословы, оппонируя протестантским, заимствовали у них саму идею принципиального противопоставления Писания и Предания.

Для православного богословия, в отличие от теологов Реформации или Контрреформации, характерно не столько обсуждение того, что первично – Писание или Предание, сколько подчеркивание единства Писания и Предания в живой традиции Церкви, причем особую роль здесь играет православное учение о действии Духа Святого в Церкви.

В православном понимании Предание включает в себя не только тексты (богослужебные, догматические, канонические), но и то, что несводимо к тексту, например, действия священнослужителей и народа во время богослужения, стиль и каноны иконописи, мелодии богослужебных песнопений, навыки молитвы. Предание подразумевает и ту духовную реальность, которая не поддается словесному выражению и которая хранится в молчаливом опыте Церкви, передаваемом из поколения в поколение. Единство и непрерывность этого опыта, хранимого в Церкви вплоть до настоящего времени, составляет суть церковного Предания.

Один из крупнейших православных богословов XX века В. Н. Лосский определял Предание как «жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем ей свете, а не естественном свете человеческого разума»[3]. Подчеркивая связь между Преданием и Церковью, В.Н. Лосский писал: «…Понятие Предания богаче, чем обычно думают. Предание состоит не только в устной передаче фактов, которые могут нечто добавить к евангельскому повествованию. Оно есть восполнение Писания и, прежде всего, осознанное Церковью исполнение Ветхого Завета в Новом. Именно Предание дает понимание смысла истины Откровения – не только того, что надлежит принимать, но также и, – что главное, – того, как следует принимать и хранить услышанное. В этом общем смысле предпосылкой Предания является непрестанное действие Духа Святого, которое может вполне раскрываться и приносить плоды только в Церкви, после Пятидесятницы. Только в Церкви делаемся мы способными обнаруживать внутреннюю, сокровенную связь между священными текстами, благодаря которой Священное Писание – как Ветхого, так и Нового Завета – является единым и живым телом Истины, где Христос присутствует в каждом слове[4].»

В православной традиции Писание понимается как часть Предания. Такое представление о соотношении Писания и Предания важно, в частности, для православного понимания богодухновенности Библии, которое коренным образом отличается от аналогичных концепций, выдвигающихся в фундаменталистском протестантском богословии. Для протестантского фундаменталиста богодухновенность связана с буквальной безошибочностью строк Писания, с «Божественным диктантом». Для православной традиции богодухновенность связана с тем, что Писание есть часть Предания, а Предание есть жизнь Духа Святого в Церкви. Писание рождается в недрах религиозной традиции (Предания), передается религиозной традицией и интерпретируется религиозной традицией.

В Слове Божьем православные богословы видят взаимодействие (синэргию) Божественного и человеческого начал, проводя аналогию с взаимоотношением двух естеств во Христе. Книги Священного Писания были написаны людьми, находившимися не в состоянии транса, а в трезвой памяти, и на каждой из книг лежит отпечаток творческой индивидуальности автора, равно как и отпечаток того культурно-исторического контекста, в котором он жил и творил. Как отмечает православный богослов ХХ века Борис Сове, «механически-буквальное понимание богодухновенности священных книг – достояние иудейского и консервативного протестантского богословия, не может быть защищаемо православными богословами, как уклоняющееся в своем роде «монофизитство», а должно быть исправлено в свете Халкидонского догмата о богочеловечестве»[5].

В свете этого должны пониматься такие вещи, как, например, разногласия между евангелистами (в Мф. 8:28-34 говорится об исцелении двух бесноватых, а в параллельных повествованиях Марка и Луки об исцелении одного бесноватого; свидетельства четырех евангелистов о посещении женами-мироносицами пустого гроба после воскресения Христа разнятся в деталях). Подобные разногласия объясняются тем, что об одних и тех же событиях писали разные люди, из которых одни были очевидцами событий, другие рассказывали о них с чьих-то слов, и повествования составлялись много лет спустя после описываемых событий.

Для фундаменталистского протестантского богословия такие разногласия являются камнем преткновения, и для их объяснения создаются различные, подчас довольно неправдоподобные гипотезы. С точки зрения православной традиции, такого рода разногласия никоим образом не существенны для признания богодухновенности Евангелий и их авторитета.

Вне контекста Предания библейские тексты могут рассматриваться с точки зрения текстологии, языковых и литературных особенностей, могут изучаться как исторические свидетельства. Но догматическую значимость они обретают лишь в контексте Предания. Предание правомочно придавать новый, догматический смысл даже тем текстам Писания, которые буквально не выражают его.

В.Н. Лосский пишет: «В глазах какого-нибудь историка религии единство ветхозаветных книг – создававшихся в течение многих веков, написанных различными авторами, которые часто соединяли и сплавляли различные религиозные традиции, – случайно и механично. Их единство с Писанием Нового Завета кажется ему натянутым и искусственным. Но сын Церкви узнáет единое вдохновение и единый объект веры в этих разнородных писаниях, изреченных тем же Духом – Духом, Который после того, как говорил устами пророков, предшествует Слову, соделывая Деву Марию способной послужить воплощению Бога. Только в Церкви можем мы сознательно распознать во всех священных книгах единое вдохновение, потому что одна только Церковь обладает Преданием, которое есть знание воплощенного Слова в Духе Святом[6].»

Поскольку православная традиция не склонна столь резко, как западное богословие, противопоставлять друг другу Писание и Предание, вопрос о границах Писания (по крайней мере, в том, что касается ветхозаветного канона) не так значим для Православной традиции, как для западного богословия. Так, Библия греческой православной Церкви отличается по составу от церковнославянской Библии и русской Библии. Во-первых, в греческой Библии нет 3-й книги Ездры. Во-вторых, в греческую Библию, наряду с принятыми у нас тремя Маккавейскими книгами входит 4-я Маккавейская книга. Однако эти различия не воспринимаются Православными Церквами как богословски значимые.

Говоря о соотношении Писания и Предания, важно подчеркнуть, что для православной традиции опыт жизни в Духе первичен по отношению к любому письменному тексту. Архимандрит Софроний (Сахаров) пишет в жизнеописании прп. Силуана Афонского:

«Предание как вечное и неизменное пребывание Духа Святого в Церкви есть наиболее глубокая основа ее бытия, и потому Предание объемлет собою всю жизнь Церкви настолько, что и самое Священное Писание является лишь одною из форм ее… Писание не глубже и не важнее Предания, но одна из его форм… Если предположить, что по тем или иным причинам Церковь лишается всех своих книг, то есть, Ветхого и Нового Заветов, творений Святых Отцов и богослужебных книг, то Предание восстановит Писание, пусть не дословно, пусть иным языком, но по существу своему, и это новое Писание будет выражением той же веры, единожды преданной святым (Иуд. 1:3), выявлением все того же Единого Духа, неизменно действующего в Церкви, являющегося ее основой, ее сущностью. Но если бы Церковь лишилась своего Предания, то она перестала бы быть тем, что есть, ибо служение Нового Завета есть служение Духа, написанное не чернилами, но Духом Бога живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца (2 Кор. 3:3)[7].»

Этими словами отнюдь не умаляется значение Писания, они лишь выражают традиционное для Православной Церкви учение о том, что опыт причастия Христу в Святом Духе выше любого словесного выражения этого опыта, будь то Священное Писание или какой-либо другой письменный источник.

Православные богословы подчеркивают, что Христос не оставил нам ни одной написанной строчки[8]. Христианство есть религия встречи с Богом, а не рационалистического толкования письменных текстов. Христиане веруют в воскресение Христово не потому, что прочли об этом, а потому, что сами, своим внутренним опытом познали Воскресшего.

II. Текст Писания в Православной Церкви

Обращая внимание не на букву, а на дух, Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом.

В этом отношении православная традиция отличается от католической, где в течение длительного времени (с Тридентского собора и вплоть до Второго Ватиканского собора) единственно авторитетным текстом Библии считался перевод Библии на латинский язык (так называемая «Вульгата») в издании 1592 г. (так называемая «Вульгата Клементина»).

Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX в. обер-прокурором Святейшего Синода графом Н.А. Протасовым (1836 – 1855 гг.). Однако, как пишет свт. Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты»[9].

Православная Церковь исходит из того, что христианская весть должна звучать на всех языках мира. Об этом нам символически говорит повествование Деяний свв. апостолов о Пятидесятнице (Деян 2). К самому началу христианской Церкви относится перевод Благой Вести на греческий язык; именно в греческом переводе, а не на родном языке Иисуса Христа, дошли до нас все Его слова.

В истории Церкви неоднократно предпринимались попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные «профанными». Так, например, свв. Кириллу и Мефодию, основателям славянской письменности, приходилось бороться с так называемой «трехъязычной ересью», апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. «Трехъязычная ересь» была преодолена, хотя ее рецидивы, т.е. попытки провозгласить какой-то язык «сакральным» не раз встречаются и в последующей истории Церкви. Начиная уже с эпохи Средневековья Библия существовала в Православных Церквах на национальных языках, в национальных переводах: греческом, славянском, грузинском.

Особо важную роль для православной традиции играет древний греческий перевод Ветхого Завета (Септуагинта или Перевод семидесяти толковников). Этот перевод был выполнен в III–II веках до Р.Х. в Александрии, однако, переписываясь в Церкви, текст Септуагинты уже начиная с глубокой древности редактировался, сверялся с еврейским текстом, поэтому между рукописями греческой Библии наблюдаются серьезные расхождения, говорящие о длительной истории правок и редактур. Предание донесло до нас имена редакторов греческой Библии: знаменитый учитель ранней Церкви Ориген, священномученик Лукиан, Исихий.

Между Септуагинтой и масоретским текстом, который использовался блж. Иеронимом и который лежит в основе всех основных переводов Библии на современные западные языки существует множество расхождений.

Роль Септуагинты для православной традиции настолько велика, что святитель Филарет Московский считает возможным утверждать: «В православном учении о Священном Писании тексту семидесяти толковников надлежит усвоять догматическое достоинство, в некоторых случаях равняющее оный подлиннику и даже возвышающее над тем видом еврейского текста, какой представляется общепринятым в изданиях новейшего времени»[10]. Это связано со следующими тремя факторами.

Во-первых, Септуагинта может быть использована для воссоздания первоначального ветхозаветного текста в тех местах, где в масоретский текст вкрались ошибки.

Во-вторых, многие (хотя и далеко не все) цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете отражают текст Септуагинты.

В-третьих, именно текст греческой Библии использовался и в творениях греческих Отцов Церкви, и в литургических произведениях православной традиции.

Неверно, однако, было бы утверждать, что именно Септуагинта и только Септуагинта является Библией Православия. Святитель Филарет Московский, слова которого о достоинстве Септуагинты только что цитировались, руководил в первой половине-середине XIX века работой переводчиков Ветхого Завета на русский язык. Выполненный под его руководством перевод был сделан (впервые в православном мире) с еврейского масоретского текста, с учетом, в отдельных случаях, чтений Септуагинты. Этот перевод, предназначенный для домашнего чтения, был впервые издан в 1876 г. по благословлению Святейшего Синода (так называемый «Синодальный перевод»). С тех пор он переиздается для нужд Русской Православной Церкви без каких бы то ни было содержательных изменений и сегодня за пределами богослужения приобрел статус общецерковного или даже официального перевода Русской Православной Церкви.

Именно Синодальному переводу суждено было сопровождать российских христиан в самые тяжелые годы нашей истории, в годы беспрецедентных гонений на Церковь и запрета на распространение Священного Писания. Во многом благодаря Синодальному переводу в России сохранилась христианская вера, и стало возможным, после падения государственного атеизма, возрождение религиозной жизни.

За богослужением в Русской Православной Церкви используется церковнославянский текст Библии. Он восходит к переводам свв. Кирилла и Мефодия и их учеников, однако на протяжении столетий он также редактировался и сверялся с другими библейскими текстами. Первой полной славянской Библией была так называемая Геннадиевская Библия 1499 г., составленная по повелению св. Геннадия, архиепископа Новгородского. Составители Геннадиевской Библии не смогли найти некоторые библейские книги в славянском переводе; эти книги были переведены с латинской Вульгаты (1-2 Паралипоменон, Неемии, 1-3 Ездры, Товит, Юдифь, Премудрость Соломона, Маккавейские книги, фрагменты книг Иеремии и Есфири)[11]. Геннадиевская Библия легла в основу печатных славянских Библий XVI-XVIII вв., при их подготовке текст славянской Библии заново сверялся с печатными изданиями греческой и латинской Библии.

Таким образом, в Православной Церкви сосуществуют тексты, ориентирующиеся на разные текстуальные традиции. Это отражает, с одной стороны, верность древним библейским истокам христианства, с другой – верность святоотеческому преданию и традиции ранней Церкви.

Отказываясь от канонизации какого-то одного текста или перевода Писания, православная Церковь следует примеру апостольской Церкви. Как известно, в эпоху Нового Завета существовали следующие текстуальные традиции Ветхого Завета: во-первых, древнееврейский текст, во-вторых, Септуагинта («перевод 70 толковников»), в-третьих, греческие версии (ревизии), созданные в конце I в. до Р.Х. – начале I в. по Р.Х. как альтернатива Септуагинте. Многочисленные цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете иногда ближе к Септуагинте, иногда ближе к еврейскому тексту, иногда близки тексту ревизий Септуагинты.

Иногда мессианское чтение Ветхого Завета, цитируемое в Новом Завете, соответствует Септуагинте, иногда – масоретскому тексту.Наиболее известное расхождение между масоретской Библией и Септуагинтой – Ис 7:14. Именно текст Септуагинты («Дева во чреве приимет»), а не масоретский текст («Юная во чреве приимет») цитируется в Мф 1:23, где речь идет о девственном зачатии Иисуса Христа. В ходе полемики христиан с иудеями христианскими полемистами неоднократно высказывалось мнение, что еврейский текст данного стиха был специально искажен еврейскими книжниками после рождества Христова. Однако кумранские находки показали, что еврейские рукописи II-I вв. до н.э. совпадают здесь с масоретским текстом.

В других случаях, напротив, именно масоретский текст, а не текст Септуагинты содержит цитируемое в Новом Завете мессианское чтение. Так, текст Ис. 42:1, цит. в Мф. 12:18 («се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя») в точности соответствует масоретскому тексту, но отличается от Септуагинты («Иаков, Отрок Мой, Я прииму его. Израиль, Избранный мой, прияла его душа Моя»).

Таким образом, можно видеть, что апостольская Церковь не настаивала на канонизации какого-то одного типа библейского текста. Не делает так и Православная Церковь, для которой различные формы библейского текста, различные библейские переводы – составные части единого потока Предания.

III. Святоотеческие принципы толкования Писания

Толкуя Священное Писание, Отцы Церкви различают буквальное и духовное понимание Писания. «Телом всего Священного Писания, Ветхого и Нового Заветов, служит историческая буквальность его, душой же – смысл написанного… Как человек смертен по своей видимой части, а по невидимой бессмертен, так и Священное Писание, с одной стороны, обладает преходящей явленностью буквы, а с другой – содержит сокрытый в ней дух, бытие которого непреходяще и который составляет истинный предмет созерцания»[12].

Духовное (не-буквальное) понимание Писания имеет несколько уровней. Среди путей не-буквального толкования Писания важнейшее место у Отцов Церкви занимают морально-аллегорическое (от греческого аллегория –«иносказание»), типологическое (от греческого типос –«прообраз») и анагогическое истолкование (от греческого анагогэ –«возведение»).

Морально-аллегорическая экзегеза давала возможность христианским богословам рассматривать повествования Ветхого и Нового Заветов как аллегории духовного опыта отдельной человеческой личности. Классическим примером такой интерпретации являются комментарии Оригена на Песнь Песней, где читатель выходит далеко за пределы буквального смысла и переносится в иную реальность, сам же библейский текст воспринимается лишь как образ, символ этой реальности. Аллегорическое толкование Писания мы находим, в частности, у св. Григория Нисского, у большинства представителей александрийской богословской школы, у прп. Максима Исповедника.

Типологическая экзегеза преобладает в святоотеческом восприятии Ветхого Завета, который воспринимается в христианской традиции как прообраз новозаветных реальностей и рассматривается через призму Нового Завета. В соответствии со словами Христа: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39), многие события из Его жизни истолкованы как исполнение ветхозаветных пророчеств. Типологические толкования Ветхого Завета встречаются в посланиях апостола Павла, в особенности, в Послании к Евреям, где вся ветхозаветная история толкуется в прообразовательном, типологическом смысле. Та же традиция продолжена в богослужебных текстах Православной Церкви, наполненных аллюзиями на события из Ветхого Завета, которые трактуются применительно к Христу и событиям из Его жизни, а также к событиям из жизни Церкви.

Анагогическое толкование Священного Писания предполагает восхождение от буквы текста к созерцанию эсхатологических реалий – грядущего Царства Божьего. Если Ветхий Завет является прообразом Нового Завета, то Новый Завет, по мнению некоторых толкователей, является тенью грядущего Царства Божия: «Закон есть тень Евангелия, а Евангелие есть образ будущих благ», – говорит Максим Исповедник[13]. Эту идею преподобный Максим заимствовал у Оригена, так же как и аллегорический метод толкования.

Ориген говорит о трех уровнях смысла: «тело» – буква Писания, «душа» – нравоучение, «дух» – тайны и прообразы[14]; то же повторяет блж. Иероним[15]. Основываясь на учении Оригена, прп. Иоанн Кассиан Римлянин создает систематизированное учение о четырех уровнях смысла Св. Писания[16], выделяя (1) буквальное прочтение библейского текста, (2) аллегорическое толкование (прообразовательный смысл Ветхого Завета), (3) тропологическое (нравоучительное) толкование и (4) анагогическое толкование (выявление эсхатологического смысла Писания). Учение прп. Иоанна Кассиана о четырех уровнях смысла Св. Писания оказало большое влияние и на богословие латинского Запада.

IV. Православное богословие и библейская критика

В Новое время на Западе развивается историко-филологический подход к библейскому тексту, подразумевающий, во-первых, текстологический анализ (восстановление древнейшего вида текста через сравнение рукописей), во-вторых, филологический анализ (с обязательным привлечением других письменных памятников Древнего Востока и античности), в-третьих, исторический анализ (с учетом нашего знания об истории и реалиях древнего мира, о жизни, быте и мировоззрении людей того времени). Отличительной чертой европейской библейской науки является то, что к библейскому тексту, в его буквальном прочтении, предлагается применять те же самые способы анализа, что и к другим древним текстам. Нередко историко-филологический подход к библейскому тексту называют библейской критикой.

Существует мнение, будто православный христианин должен отвергать библейскую критику как продукт преимущественно протестантской науки. Это мнение следует считать ошибочным. Благоговейное отношение к Библии отнюдь не исключает критического отношения к ее тексту. Сличение древних рукописей, установление разночтений и выявление наиболее авторитетного текста никоим образом не противоречит православному пониманию Священного Писания, поэтому критические издания Библии не менее ценны для православного христианина, чем для католика или протестанта.

Историко-филологические исследования Библии помогают нам восстановить исторический контекст Священного Писания, лучше понять, как слова Писания понимались первыми его читателями и слушателями. Конечно, надо иметь в виду, что эти исследования обращены именно на буквальное понимание Писания, на «преходящую явленность»[17] его буквы. В силу самих предпосылок новоевропейской библейской науки духовное толкование Писания, основное для святых Отцов, остается вне поля ее зрения. Можно сказать, ученый, изучающий букву Библии с помощью историко-филологических методов, и богослов, сосредоточивший свое внимание на духовном толковании Писания сквозь призму святоотеческой экзегезы, смотрят на Библию с двух разных точек зрения. Важно понимать, что эти точки зрения не противоречат одна другой.

В XX веке целый ряд православных богословов высказывался в пользу необходимости приобщения православных ученых к достижениям современной библейской критики. А.В. Карташев подчеркивал:

«В неизбежно предстоящем Русской Церкви… миссионерском походе по обширному лицу родной земли нельзя обойтись одними устарелыми средствами из арсенала нашей научно-богословской отсталости. Чтобы бить врага на всех его кажущихся передовыми и научными позициях, нужно самим владеть оружием новейшей научной техники. Но для этого нужно ее сначала творчески воспринять, усвоить и преобразить в лоне церковного богословия и церковной истины[18].»

О положительном отношении Православия к библейской критике писал и протоиерей Сергий Булгаков:

«…Ничто не препятствует, и, напротив, является вполне естественным… воспользоваться теми подлинно научными достижениями, которые осуществлены в этой области в новое время в западном христианском мире, и, соответственно исправив и восполнив, ввести их[19] в полноту церковного предания, конечно не в отмену, но в дальнейшее раскрытие и восполнение существующего. Истина едина, но постигается людьми в дискурсивном процессе развития. И православному сознанию нет оснований бояться библейской критики или смущаться пред нею, потому что чрез нее лишь конкретнее становятся постижимы пути Божии и действие Духа Божия, многократно и многообразно действовавшего в Церкви[20].»

К сожалению, судьба стран Восточной Европы, и в особенности России, в ХХ веке не благоприятствовала развитию церковной науки. После революции богословская наука в России на несколько десятилетий практически прекратила свое существование. Возрожденные в 1943 году духовные школы не могли поставить перед собой задачу восстановления богословской науки во всем ее дореволюционном объеме. Даже сейчас, спустя два десятилетия после падения атеистической власти, эта задача не решена.

Особенно сильно трагедия русской богословской науки сказалась на библеистике. В качестве учебных пособий в наших духовных школах до сих пор зачастую используются труды дореволюционных авторов либо их пересказы. Между тем на Западе богословская наука не стояла на месте. Грандиозный скачок был сделан в области библеистики: множество монографий, исследований, статей было написано по отдельным книгам Библии, по библейской истории, библейскому богословию. Православная наука не имеет более права игнорировать весь тот богатейший материал, который накоплен западной библейской наукой к началу XXI столетия.

V. Задачи, стоящие перед православной библейской наукой

Многое из сказанного выше представляет собой идеальную картину того, какое место должна занимать Библия в жизни Православной Церкви. Однако реальность не во всем совпадает с идеалом. Поэтому вопрос о роли Священного Писания в Православной Церкви приобретает сегодня особую остроту.

Мы говорили, что православное Предание включает в себя Писание в качестве неотъемлемой составной части, более того, в качестве фундамента. Из этого вытекает, что православный христианин должен знать Библию и жить по Библии. Быть православным христианином и не знать Библию нелепо и грешно. Однако далеко не все православные христиане хорошо знают и систематически изучают Библию.

Для того, чтобы Библия стала частью жизни и опыта современного христианина, необходим прежде всего ее новый перевод. Это может быть как «исправленный синодальный» перевод, так и совсем новый, не связанный генетически с синодальным. Важно, чтобы он удовлетворял нескольким критериям, а именно:

(1) учитывал бы достижения современной науки (в том числе библейской археологии, текстологии, сравнительной семитологии и т.д.) в понимании библейских текстов, а также стоящих за ними историко-культурных реалий;

(2) опирался бы на современную теорию перевода;

(3) использовал бы всю палитру средств классического русского литературного языка для передачи красоты и многообразия библейских текстов, их духа, смысла и стиля;

(4) не был бы оторван от сложившейся церковной традиции.

Перевод библейских текстов может быть и авторским, и экспериментальным, и рассчитанным на какую-то ограниченную целевую аудиторию. Но для Русской Православной Церкви нужен такой перевод, который был бы плодом сотворчества группы переводчиков и экспертов из среды ученых-библеистов и из церковной среды.

Переводчик должен быть верен библейскому тексту и не имеет право привносить в него отзвуки новомодных дискуссий, чуждых миру Библии. Православная Церковь последовательно выступает против так называемых «gender-neutral» (нейтральных в половом отношении) версий Библии, в которых применительно к Богу используется «инклюзивный язык». Данный феномен имеет отношение преимущественно к переводам Библии на английский язык, в котором Бог традиционно обозначается местоимением «Он» (He). Некоторые представители феминистического богословия настаивают на том, что, поскольку Бог не является мужчиной, Его следует описывать нейтральными местоимениями или же вообще не употреблять по отношению к нему местоимений. Вместо же традиционных терминов «Отец, Сын и Святой Дух» (Father, Son and Holy Spirit), имеющих подчеркнуто мужское звучание, феминистки предлагают употреблять нейтральные в половом отношении термины «Родитель, Искупитель и Питатель» (Parent, Redeemer and Sustainer).

Представители феминистического богословия указывают также на то, что на протяжении всего Священного Писания предпочтение отдается мужчинам, а не женщинам. В Ветхом Завете говорится о Боге Авраама, Исаака и Иакова (Исх. 3:16), а не о Боге Сарры, Ревекки и Рахили; заповеди Моисеевы адресованы мужчинам, а не женщинам («не возжелай жены ближнего твоего»); в книге Притчей Соломоновых автор обращается к читателю-мужчине, тогда как о женщинах говорится в третьем лице. В Новом Завете адресатами нравственных заповедей тоже оказываются преимущественно мужчины (ср. Мф. 5:31–32; Лк. 18:29; 1 Кор. 7:27–28); при упоминании о количестве присутствующих исключаются женщины (Мф. 14:21: «евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей»; ср. Мф. 15:38); и даже в число 144 тысяч спасенных входят только мужчины (Откр. 14:4: «те, которые не осквернились с женами»). В посланиях апостола Павла неоднократно подчеркивается неравенство между женщиной и мужчиной (ср. 1 Кор. 11:3–16; 1 Кор. 14:34–35; Кол. 3:18; 1 Тим. 2:11–15). С точки зрения феминистского богословия, наличие в Писании столь многочисленных текстов, «исключающих» или унижающих женщин, объясняется культурными и общественными стандартами патриархальной эпохи, в которую жили авторы Ветхого и Нового Заветов, и, следовательно, данные тексты должны быть откорректированы. Однако Православная Церковь считает такую коррекцию недопустимой, поскольку она не только радикальным образом разрушает текст Священного Писания, но и во многих случаях ведет к пересмотру тех нравственных установок, которые были характерны для ранней Церкви и которые сохраняются в православном Предании.

Распространенные на Западе феминистские и иные «политкорректные» версии Писания воспринимаются православным христианином как непозволительное посягательство на священный текст, граничащее с кощунством.

Православной Церкви необходим не только перевод, но и научная литература по библеистике, учитывающая как богатейшее наследие православной традиции, так и современную научную библеистику. Нужно избавиться от предрассудков по отношению к этой науке.

Перед православным библеистом стоит огромная задача: найти правильный подход к библейской критике, выбрать из ее арсенала то, что может иметь ценность для православного ученого. Для того, чтобы быть в состоянии осуществить этот отбор, ученый должен сам владеть всем арсеналом современной библеистики: языками, новейшей литературой по истории Древнего Ближнего Востока, по библейской филологии.

Необходима подготовка православной Толковой Библии, причем требуется несколько уровней толкования: текстологический (основанный на достижениях современной библейской критики), историко-археологический (учитывающий данные современной библейской археологии), экзегетический (содержащий богословскую интерпретацию текста на основе внутренних характеристик самого текста) и церковно-богословский (основанный на святоотеческой экзегетике). Такой грандиозный проект не под силу одному или нескольким ученым. Для его осуществления, так же как и для разработки других подобных проектов, требуется полноценный научный институт.

Основание Православной Церкви – Священное Писание, и современное православное богословие должно приложить все усилия, чтобы члены Церкви помнили про это основание и сверяли с ним свою веру и жизнь.

[1] Ср. название трактата Евсевия Кесарийского, посвященного истории человечества до Христа: «Евангельское приготовление».

[2] Блаженный Августин. Против послания манихея, именуемого Основным 5, 6 (PL 42, 176).

[3] Лосский В.Н. Предание и предания. – Лосский В.Н. Богословие и боговидение. Сборник статей. М., 2000. С. 525.

[4] Лосский В.Н. Всесвятая. – Лосский В.Н. Богословие и боговидение. С. 323–324.

[5] Сове Б. Тезисы по Священному Писанию Ветхого Завета – Путь. 1936/1937. № 52. С. 68.

[6] Лосский В.Н. Предание и предания. – Лосский В.Н. Богословие и боговидение. С. 529.

[7] Софроний (Сахаров), архимандрит. Старец Силуан. Париж, 1952. С. 39.

[8] Ср. Иларион (Троицкий), архиепископ. Священное Писание и Церковь. – Иларион (Троицкий), архиепископ. Творения в двух томах. Т. 2. С. 153.

[9] См. Чистович И. А. История перевода Библии на русский язык. СПб, 1899. С. 130.

[10] Филарет, митрополит Московский. О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славенского перевода Священного Писания. М., 1858.

[11] Алексеев А.А.Текстология славянской Библии. СПб, 1999. С. 197.

[12] Максим Исповедник. Мистагогия 6.

[13] Максим Исповедник. Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия 1, 90.

[14] Ориген. О началах. Кн. 4. Гл. 11–13.

[15] Ep. 120. 12; Comm. in Ezech. 16:30–31 // PL. 25. Col. 147CD; Comm. in Amos. 4:4–6 // PL. 25. Col. 1027–1028.

[16] Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования, XIV, 8.

[17] Максим Исповедник. Мистагогия 6.

[18] Карташев А.В. Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947. С. 96.

[19] Т.е. достижения. У автора ошибочно: его.

[20] Булгаков Сергий, протоиерей. Православие. Очерки учения православной церкви. Paris: YMCA-Press, 1964. С. 60.

Христианство это живая история взаимоотношений (“священный роман”)

Часто мы слышим или говорим такие фразы: “общение с Богом, взаимоотношения с Богом, жизнь с Богом и т.п.”. Это очень хорошие фразы! Они точно описывают христианскую жизнь, саму суть христианской жизни!

Но бывает, что эти фразы перестают иметь для нас истинное библейское значение и становятся лишь привычными фразами. В лучшем случае время чтения Библии и молитвы мы называем – “общение с Богом”, хотя этого не подразумеваем.

На самом же деле ХРИСТИАНСТВО – ЭТО ИСТОРИЯ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ С БОГОМ! Это реально развивающаяся история “священного романа”, “лучшей из дружб”! Отношения с Богом не стоят на месте! Они развиваются, они изменяются, они движутся. Это взаимоотношения между двумя личностями. Они разнообразны и глубоки, по крайней мере с Божьей стороны! Это целая история, целый роман, целый рассказ! По этой истории можно было бы написать книгу или снять многосерийный фильм.

Суть в том, что христианство это не серия поступков, действий или убеждений. Христианство – это “священный роман “, описывающий взаимоотношения человека и Бога!

Сразу хочется задать себе вопрос: “Какие отношения с Богом, описаны в последней главе моего христианства?” Голова переполняется вопросами: Как развиваются отношения? Что сказал бы Бог о наших отношениях? Куда Он направляет меня? Как я отношусь к Нему? Меркнут ли все остальные отношения, когда я думаю об отношениях с Богом? Горит ли мое сердце более всего в отношениях с Богом? Жаждет ли оно более всего развития именно этих отношений?

Мое сердце так часто теряет из виду именно эту суть христианства! Так часто христианство становиться лишь задачами, которые надо исполнить.

Но я так благодарен Богу за такие моменты, как сегодняшний!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

Сегодня Бог развернул мою душу и наполнил ее осознанием, переживанием, созерцанием именно моих с Ним отношений. Более того, Бог увлек меня думать не только о том, какие у меня с Ним отношения сейчас, но и повел вникать в историю наших отношений (как они начались, как развивались, через что проходили).

Со слезами на моих глазах, я радуюсь, что Бог не дает мне зачерстветь, потухнуть, формализоваться и влечет меня к Себе!!! Бог влечет меня, Он не оставляет меня, Он постоянно спасает меня! Как же я ему благодарен!

В такие моменты, мое сердце взрывается фейерверком прославления и обожания Бога! В такие моменты я сожалею, что не умею играть, сочинять музыку, не умею потрясающе петь! Мое сердце жаждет воспеть славу Божью и выразить страстную любовь к Богу! Если бы я мог, то хотел бы воспеть Богу подобно тому, как поет Андреа Боччели в нижеследующем произведении.

О, живое Пламя Любви – Бог мой,

Как же нежно, с какой любовью

Ты проснулся в моей груди,

Ты в сердце занял место глубинное.

И дыханием святым Твоим,

Полным милости и прощения

Ты меня исполняешь любви,

О, Великий Господь Творения!

Автор не известен

Господь, пусть Твой огонь неугасимый

К Тебе сердца людские привлечет,

Их пламя малое Твою получит силу,

И мир не сможет превозмочь ее.

В сердцах зажги Ты к Истине стремленье,

Плотские наши страсти поглоти,

И МЫ ОСТАВИВ СТАРХИ И СОМНЕНЬЯ,

ВОЗЖАЖДЕМ ЗА ТОБОЙ, ГОСПОДЬ, ИДТИ!

Джордж Герберт

Интервью с А.Коломийцевым (материал журнала »Христианский мегаполис»)

ПАСТОР АЛЕКСЕЙ КОЛОМИЙЦЕВ:

“НАШ ПОДХОД – АБСОЛЮТНЫЙ АВТОРИТЕТ ПИСАНИЯ”

В предыдущем номере “ХМ” мы публиковали сообщение о том, что пресвитерский совет Северо-Западного объединения славянских церквей ЕХБ (США) выступил с заявлением, выражая “обеспокоенность в связи с распространением кальвинистического учения о спасении в поместных церквях объединения”. Согласно заявлению, славянским евангельско-баптистским церквям было рекомендовано воздержаться от посещения богослужений и других мероприятий, проводимых пастором Коломийцевым и церковью “Слово благодати” (Word of Grace), находящейся в Battle Ground, Washington.Редактор “ХМ” Олег Турлак обратился к А.Коломийцеву с просьбой дать интервью, разъяснить сложившуюся ситуацию и рассказать о служении церкви “Слово благодати”. Выражаем благодарность пастору Коломийцеву за согласие побеседовать с читателями на страницах нашего журнала.

Олег Турлак:

Алексей, благодарю вас за согласие дать интервью нашему журналу. Хотел бы сказать, что в моих правилах – публиковать интервью полностью, как есть, без того, чтобы что-то «вырезать». Наше издание независимое, евангельское и направлено на мыслящих христиан.

Расскажите пожалуйста о себе, семье и вашем пути к Богу. Что повлияло на Ваше решение посвятить жизнь активному служению Христу?

Алексей Коломийцев:

Я родился в семье пастора, служителя церкви Совета церквей ЕХБ. Мои родители были не только глубоко верующими, но и очень посвященными Богу людьми. От них я и научился ценить жизнь тем, насколько она отдана Богу. Отец дорожил верностью Богу больше, чем своей свободой, проведя в заключении три года. Мама также была посвящена церкви, неся служение регента. Вера моих родителей была настолько влиятельной, что ее стало достаточно, чтобы я и мои братья и сестра выстояли под прессингом атеизма, будучи ещё детьми. В 14 лет я пришел к точке, когда во мне родилась моя собственная вера, а с ней и посвящение Богу в жизни и служении.

Олег Турлак:

Где вы обучались и какое влияние на вас оказало богословское образование? Было ли это в России, или же только в США? Вы и ваше служение (правильно или нет), часто отождествляются с служением Джона Мак-Артура. Недавно вы переводили его выступление. Прокомментируйте, пожалуйста.

Алексей Коломийцев:

Самым большим моим учителем была жизнь и служение рядом с верными Богу людьми, а также хорошие книги, написанные теми, с кем не было возможности быть рядом. Именно так формиро-вались мое мировоззрение, характер и подходы к служению. Джон Мак-Артур действительно был одним из служителей, которые повлияли на мое развитие. Я встретился с ним, во время моей учебы в Southeastern Bible College в Birmingham, Alabama. К тому времени я уже был достаточно взрослым, принимал участие в миссионерском служении в республике Коми, а также в основании новой церкви в одном из городов на юге России. Учеба в колледже в США несколько разочаровала меня, я так и не смог найти там ответов, ради которых и решил учиться.

На том этапе моей жизни, мне нужно было более ясное осмысление основания моего служения. С приходом свободы проповеди Евангелия, мне, как и многим другим служителям пришлось соприкоснуться с множеством различных систем и методов служения, неизвестных нам ранее. После того, как много было перепробовано, я обнаружил, что методы не являются «золотым ключиком» к обращению душ. Это привело к поискам и переосмыслению того, что я делал. Встреча с Джоном Мак-Артуром открыла мне новую перспективу на две ключевые истины, роль которых чрезвычайно важна в служении Богу. Эти истины – абсолютная авторитетность и сила Писания, а также центральное место церкви в служении. Понимание этих истин и определило в огромной степени мою дальнейшую жизнь и служение. Это привело меня в Master’s Seminary, где я посвятил несколько лет тому, чтобы научиться серьезному исследованию текста Писания, и экспозицион-ной проповеди.

Благодаря сети Internet, тысячи человек имеют доступ к трансляции богослужений из церкви “Слово благодати”

Олег Турлак:

Как вы думаете, нам, богословски образованным людям, есть место в бывшем СССР, или все-таки для нас больше места на западе? Да и тут, в Америке, не сидят ли в славянских общинах люди с богословским образованием без дела?

Алексей Коломийцев:

На мой взгляд, богословское образование, само по себе не является решением всех проблем. Оно может быть хорошим, и не очень, глубоким или поверхностным, фундаментальным или либеральным, но даже если бы оно было совершенным, богословское образование – это всего лишь малая часть формирования сильного духовного лидера. На мой взгляд, сегодня, как в бывшем СССР, так и на западе, русскоговорящим церквям не хватает глубоко посвященных Богу, Писанию и церкви зрелых служителей, способных на реальное пастырство. Я знаю многих людей, получивших бого-словское образование, которым было бы лучше, если бы они его не получали. Насчет таких честно скажу, что рад, если они «сидят без дела» независимо от того, где сидят, здесь или там.

Олег Турлак:

Задам личный вопрос: “Что побудило вас эмигрировать в США?”

Алексей Коломийцев:

По поводу эмиграции, хочу заметить, что у Бога есть свой путь для каждого. Мы не планировали эмигрировать, но так сложился путь, по которому повел нас Бог. К моменту окончания семинарии наши возможности в России были закрыты, а здесь, в Америке, была вопиющая нужда. На тот момент это было трудно понять, но сейчас мы видим, что то, что Бог сделал через наше служение здесь, в США, не было бы возможным в России.

Олег Турлак:

Ваше служение развивается довольно успешно. Если не ошибаюсь, вы служили церквам в Алабаме, Калифорнии, и теперь, в «Слове благодати» в Вашингтоне. Из тех видеозаписей, которые я просмотрел, в церкви на богослужении присутствуют сотни людей. В чем секрет успеха?

Алексей Коломийцев:

Смотря, что вы подразумеваете под словом «секрет». К нам часто обращаются служители из разных мест, с подобным вопросом, надеясь узнать какой-то метод, который поможет разрешить проблемы в их церквях и дать им развитие. Благословения, переживаемые нашей церковью, являются результатом определенного подхода к духовной жизни и служению, сложившегося в самом начале, и целенаправленно и последова-тельно реализуемого в жизни на протяжении многих лет. Он включает в себя множество факторов: Богоцентризм, абсолютный авторитет Писания, экспозиционную проповедь, серьезный подход к характеру служителей, посвященность церкви, качественное пастырство, библейское руководство, ясную философию служения. Эти принципы можно перечислять долго. Важно, что каждый из них является реальной и неотъемлемой частью жизни, реально формирующей нас как церковь.

Олег Турлак:

Недавно я, как говорят, «наткнулся» на заявление руководства Северо-Западного объединения церквей ЕХБ США в отношении церкви «Слово благодати» и вас лично. Оно выражено довольно категорично, практически «отрезая» вас и общину от общения с другими церквями? Что вызвало столь резкую реакцию?

Алексей Коломийцев:

На этот вопрос, наверное лучше могут ответить сами авторы данного заявления. Русское братство сегодня переживает достаточно сложный период. Новые условия жизни поставили братьев перед очень сложными задачами, решение которых требует большой мудрости и духовной зрелости. Вот их-то, наверное, и не хватает. Мы столкнулись с проблемой настороженного отношения к нам еще девять лет назад, когда я только начал служение здесь. На мой взгляд, основная сложность в том, что мы выбрали курс, сфокусированный на приоритетности развития нашей поместной церкви. С самого начала мы сформировали ясную философию слу-жения, которая помогла нам иметь четкую идентичность как церкви. Это контрастировало с тем, что происходило во многих церквях, что неизбежно выто развитие церкви сильно зависит от проповеди, поэтому проповедь должна быть экспозиционной и занимать серьезное место и время на богослужении. В связи с этим, у нас редко проповедуют гости, и даже в этом случае, только те, которых мы приглашаем. Подобных различий достаточно много. Хотя мы старались никого не критиковать, то, что мы делали что-то не так, как другие, всё равно вызывало негативное отношение со стороны многих лидеров. Мы всегда были открыты к диалогу, но вместе с тем, не можем изменить наших позиций, не будучи убеждены в этом, просто по причине того, что они кому-то не нравятся.

Проблема осложняется еще и тем, что наша церковь достаточно влиятельная. Благодаря Internet, нас слушают тысячи людей. Естественно, многие из них задают вопросы своим пасторам, по поводу развития их церквей. Иногда эти вопросы ставят некоторых служителей в неудобное положение. Думаю, стремясь избавиться от подобных вопросов, нас и решили объявить «не соответствующими вероучению братства». “Зацепку” нашли в нашей доктринальной позиции, связанной с реформатским взглядом на вопросы спасения. Проблема только в том, что наше вероучение – это вероучение довоенного союза баптистов России. Выбрасывая нас за борт ортодоксии, братьям придется “выбросить” и Павлова, Одинцова, Тимошенко, Марцинковского и др.

Олег Турлак:

Не увидел ли председатель Северо-Западного объединения церквей ЕХБ в США Александр Сипко в вас «восходящую звезду», способную засиять ярче, чем позволено? Не является ли подобная практика отголоском не столь давнего прошлого? Не хватает ли труда на всех и не достаточно ли велик «пирог» служения, чтобы не пытаться отобрать, образно говоря, один и тот же “кусок” друг у друга?

Алексей Коломийцев:

По поводу того, что увидел Александр Кириллович, нужно спросить у него. Ясно, что подход, принятый руководителями объединения, непоследователен. Наша встреча с ними в мае 2010 года окончилась на достаточно хорошей ноте. Они пообещали составить документ, в котором будут выражены те сферы, которые нас объединяют. Братья ясно сказали, что как только документ будет составлен, его вышлют нам на согласование. К нашему великому удивлению, вместо такого письма, без всякой консультации и даже без всяких контактов с нами появляется обращение на съезде СЗОЦЕХБ.

Олег Турлак:

Обобщите, пожалуйста, вашу богословскую позицию в отношении вопроса спасения. Так ли страшен «кальвинизм», как его малюют? Может реакция руководителей Северо-Западного объединения была такой, какой была из-за того, что вы избрали более независимую линию, и в вас увидели угрозу? Ведь в годы господства коммунизма «белых ворон» не очень-то жаловали?

Алексей Коломийцев:

Писание представляет Бога абсолютным и суверенным Владыкой вселенной, одновременно говоря о человеке как о способном принимать решения, за которые он несет ответственность. Мы видим, что эти две истины являются чрезвычайно важными элементами библейского учения и принимаем их одновременно, понимая, что в нашей земной системе координат нам трудно найти их полное логическое согласование. Между ними всегда будет напряжение. Кроме того, мы серьезно относимся к библейскому учению о человеческой греховности и спасению по благодати, возможному только при рождении свыше. В этом и есть весь «кальвинизм», в котором нас обвиняют. Эта пози-ция исходит не из желания следовать тем или иным богословским системам, а из нашего исследования Писания. Мы говорим то, во что верим, будучи убежденными, что именно такой серьезный подход к ключевым библейским истинам и явля-ется одним из элементов стабильного развития церкви. Чтобы напугать народ, нашу позицию постоянно извращают, правда, всегда непоследовательно. Например, нас обвиняют в том, что мы якобы учим вседозволенности, хотя вместе с тем, говорят, что мы слишком строги, потому что предъявляем серьезные требования к вопросу освящения и церковной дисциплины. Впрочем, мы сильно не удивлены этому, потому что апостола Павла обвиняли точно такими же методами. (Рим.3:8)

Олег Турлак:

В беседе было упомянуто, что за своё «свободомыслие» вы получали угрозы. С одной стороны, это странно, так как речь идет (вроде бы) о верующих. С другой стороны, я этому не удивляюсь, так как и сам получал угрозы. Не говорит ли подобная ситуация о нездоровых тенденциях в нашем славянском христианстве, где не терпят иных взглядов и другого мнения?

Алексей Коломийцев:

Угрозы звучали именно так. Девять лет назад мне говорили, что не дадут дороги в русском братстве. Но так как дорогой распоряжается Бог, каждый из нас имеет столько дороги, сколько Он позволяет.

Более тысячи христиан-славян посещают богослужения церкви “Слово благодати”

Олег Турлак:

Не легче ли было вместо славянского братства сотрудничать с американскими англоязычными церквами. Может быть, тогда и недопониманий было бы меньше?

Алексей Коломийцев:

Будучи независимой церковью, мы, тем не менее, сотрудничаем со многими церквями, как с русскоязычными, так и с англоязычными. У нас много друзей, у которых мы можем спросить совета, с кем можем вместе молиться и сотрудничать в разных сферах служения. Удивительно, что после известного съезда СЗОЦЕХБ круг русскоязычных церквей, которые обращаются к нам за помощью и ищут тех или иных форм сотрудничества, значительно расширился.

Олег Турлак:

Когда я просматривал запись беседы, у меня сложилось впечатление (это мое мнение), что излагаемую вами позицию и взгляды не столько пришли выслушать, сколько заявить, что вы неправы и заблуждаетесь в ваших взглядах. Диалога (на мой взгляд) не получилось. Как вы думаете, не проявила эта беседа (1) конфликта между поколениями служителей (новое и старое – советской закалки) и (2) водораздела между вами, богословски образованным служителем, и поколением, которое больше ссылается на то, что было в СССР, а также на опыт страданий за Христа?

Алексей Коломийцев:

Идя на эту беседу, мы искренне стремились видеть в наших оппонентах братьев. Мы рассчитывали на то, что братья заинтересованы внимательно выслушать нас. Мы, в свою очередь, были готовы слушать их. Нужно отметить, что некоторые из них, действи-тельно этого хотели, однако, победила позиция тех, кто был настроен более враждебно. Они задали тон, и беседа пошла в русле допроса, на котором следо-ватель уверен, что обвиняемый виноват, и беседа ему нужна только для того чтобы составить протокол.

Олег Турлак:

Не произошло ли в результате трений между “Словом благодати» и СЗОЦЕХБ попытки вмешательства в дела поместной церкви со стороны «старших пресвитеров»? На одной из Интернет-страниц воззвание СЗОЦЕХБ даже было названо «инструктивным письмом» (по аналогии с 1960-ми гг.).

Алексей Коломийцев:

Я никогда не был членом церкви, принадлежавшей к ВСЕХБ, где существовал институт старших пресвитеров, но из того, что я знаю об этом, подход был именно такой. Нас пытались «поставить на место», подходя не как к сотрудникам на ниве Божьей, а как к тем, кто осмелился иметь независимую позицию. Мы глубоко верим в независимость поместной церкви, и поэтому считаем такой подход неприемлемым.

Олег Турлак:

Как вы думаете, почему все-таки евангельским верующим-славянам тяжело принять принцип «единства в разнообразии»? Ведь в той же самой Южной баптистской конвенции верующие придерживаются и кальвинистической позиции, и некальвинистической. В их среде есть разумный диалог, но никто друг друга не признает «заблудшим». Почему все-таки в среде славян все по-другому?

Алексей Коломийцев:

Здесь много причин. Наверное наше советское прош-лое с его авторитарным мышлением сыграло немалую роль. Кроме того, мало опыта правильно видеть ценности, отличая главное от второстепенного. Еще, не хватает зрелости, чтобы решать сложные вопросы терпеливо, приобретая братьев, помогая им трансформироваться в тех или иных сферах, где у них есть недостатки. Вместо этого доминируют подходы давления и силы, поляризующие, а не гармонизирующие христиан.

Олег Турлак:

Почему все-таки у пасторов-славян есть такое желание настаивать на «потере спасения»? Разве потеря спасения настолько желанна? Как вы думаете, не является ли неуверенность человека до конца в том, спасен он, или нет, выражением позиции “спасения по делам”? Не способствует ли подобная неуверенность легкому контролю «клира» над «мирянами»?

Алексей Коломийцев:

Думаю, что вопрос коренится в православных корнях нашего народа. Православию вообще чужда конкретика и уверенность в религиозных вопросах. Она считается проявлением гордыни. С этим также связано и понимание сущности спасительной благодати искупления. Принимая, с одной стороны, принцип заместительного искупления, принимаемого по вере, и связанного с ним рождения свыше, многие братья продолжают видеть спасение, зависимым от дел, вместо того, чтобы видеть дела, зависимыми от спасения. Эта неясность действи-тельно позволяет некоторым пасторам использовать её как рычаг, с помощью которого они надеются достичь большего прогресса в освящении своей паствы. В реальности получается наоборот. Учение о потере спасения всегда связано с большой ролью человека, и уменьшенной ролью Бога, а уменьшение роли Бога в системе мировоззрения человека обязательно ослабляет его стремление жить, повинуясь Ему.

Олег Турлак:

Категоричную реакцию вызвала ваша ответная публикация на статью «Другой Христос кальвинизма», размещенная в «Христианской газете». Как вы думаете, не является ли статья о «другом Христе» результатом оторванности и изоляции славянского баптизма от истории развития христианства? Мне кажется, что зачастую славянские верующие не смотрят «дальше своего огорода». История, развитие богословской мысли нас просто не интересуют. Как вы думаете, почему мы оказались в таком, по моему мнению, печальном положении?

Алексей Коломийцев:

К сожалению, речь идет не только об оторванности славянского баптизма, но о своеобразном “мессианском синдроме”, присущем некоторым его представителям. Оторванность можно объяснить. Мы (в СССР) естественно были изолированы политическими границами. Претензии же на мессианство говорят о наличии внутренней проблемы. Вместо того, чтобы слушать других христиан со смиренным желанием понять их, взаимно обогащая друг друга, к ним часто подходят с заранее сформированным мнением и непоколебимой уверенностью в том, что оно не может быть неправильным. Эта уверенность оправдывается «верностью наследию отцов», национальным достоинством, тем, что «мы страдали от режима, тогда как люди на западе писали книжки по теологии» и т.д. К сожалению, чаще всего, предметом таких споров становятся даже не доктрины, а непривычные нам традиции.

Олег Турлак:

Во время беседы был упомянут вопрос вашей оценки истории братства. На своем опыте знаю, что это щепитильный вопрос. Почему все-таки существует такая болезненная реакция на любые попытки критически взглянуть на историю и богословие славянских баптистов? Почему вместе с положительными моментами нельзя взглянуть и на то, что было, так скажем, не совсем правильно?

Алексей Коломийцев:

Должен признаться, что на определенном этапе служения, по своей наивности, я рассчитывал, что зрелые служители действительно готовы вести диалог именно на таком уровне. Я убежден, что мы должны изучать свои ошибки более серьезно, чем то, что у нас получается хорошо, чтобы исправлять их и становиться сильнее и эффективнее. К сожалению, многие братья видят в таком подходе «отказ от веры отцов», «предательство своего наследия» и т.д. Поэтому, вместо того, чтобы попытаться вместе понять, что же мы могли бы делать лучше, происходит нескончаемое восхваление нашего великого прошлого, тогда как “корабль” дал течь и постепенно тонет.

Олег Турлак:

Вопрос о том, есть ли у славянских баптистов богословие, вызывает споры. То есть, если оно есть, где оно? Есть ли книги по богословию (имею в виду монументальные труды), написанные кем-то из «отечественных» богословов в современный период? Я таких не видел. Мне кажется, что т.н. «богословие», если оно и есть (что под большим вопросом), то это «доморощенное богословие», которое довольно реакционно. Его можно назвать «богословием протеста». То есть он выражается в реакции на то, что «не наше», без приведения доводов, а что же «наше»? Что вы думаете по этому поводу?

Алексей Коломийцев:

Говоря об отсутствии славянского богословия, я имел в виду очень специфическое значение этого термина. В каком-то смысле богословие, т.е. представление о Боге, есть у всякого человека, даже у атеиста. Это совокупная система духовных ценностей, базирующаяся на представлении о реальности. В этом смысле, безусловно, богословие было и у наших отцов, проповедовавших Евангелие в Советском Союзе.

Проблема в другом. Сформировавшись в годы преследований, и проведя большую часть своей жизни в гонениях, сначала со стороны Православия, затем со стороны атеизма, верующие в СССР не имели возможности осмыслить и описать свою систему веры, чтобы иметь ясное представление, кто они. Будучи протестантами, они не имели возможности осмыслить, в какой степени они стоят на позициях протестантской Реформации. Более того, евангельские церкви в России возникли под влиянием нескольких разных ветвей западного протестантизма. Каждая из них имела свои доктринальные особенности, формировавшиеся в определенном историческом и культурно-философском контексте. Кто-то должен быть взвешенно и глубоко понять, каким образом эти разные позиции нашли свое отражение во вновь образовавшемся движении в России.

Кроме того, нужно было ответить на вопрос, что делать с остатками Православия, глубоко осевши-ми в мышлении и традициях русских евангельских верующих? Как они согласуются с ключевыми элементами протестантской Реформации? На эти, и на многие другие подобные вопросы никто не давал ответа. Именно в этом смысле славянское евангельское братство не имело своего богословия. Причина этого понятна – не было условий, не было подготовленных людей, были постоянные гонения, и т.д.

Долгие годы евангельские церкви в СССР могли жить практическим богословием, опираясь на сильные традиции, сложившиеся во время гонений. Но когда пришла свобода, срочно потребовалась теоретическая база, которая позволила бы осознать и обоснованно объяснить нашу идентичность в сравнении с многообразным и богословски пестрым западным религиозным миром. К этому-то мы и оказались неготовыми. Более того, мы оказались неготовыми даже к взвешенному диалогу с этим миром, в процессе которого мы могли бы многому научиться. В результате славянский баптизм до сих пор, к сожалению, находится в поисках своей идентичности. Причем, даже сегодня этот процесс так и не обрел нужной глубины и зрелости. Экономическая и религиозно-политическая составляющие играют в нем слишком значительную роль, отвлекая от главного.

Недавно одному из известных руководителей ЕХБ задали вопрос: в чем главные отличия баптистов от православных. Ответ был сведен к тому, что “мы не крестим детей, не имеем икон и не считаем матерь Божью спасительницей и заступницей”. По всей видимости, этот заслуженный служитель или не знает, или не считает важным, что ключевыми вопросами, отличающими эти две ветви христианства, является совершенно разное учение о спасении и природе Божьего откровения. Это еще одно свидетельство недостаточной способности лидеров смотреть в глубину. Все замыкается на внешних факторах, чаще больше относящихся к вопросу традиции, чем к стратегическим принципам.

Проповедует пастор Алексей Коломийцев

Олег Турлак:

Каково будущее общины? Не повлияет ли «блокада» или «изоляция» на жизнь церкви «Слово благодати», ее рост и дальнейшее развитие вашего служения? Вы ведь и в Австралии, и на Украине ведете служение. Не отвернутся ли друзья и коллеги по служению?

Алексей Коломийцев:

Будущее нашей общины зависит только от того, насколько верными Богу и Писанию будем мы сами. Что касается сотрудничества с другими церквями, у нас такое большое количество предложений для сотрудничества, что мы неспособны удовлетворить все просьбы.

Олег Турлак:

Информацию о церкви «Слово благодати» можно узнать на www.slovo.org. Расскажите об основных позитивных вещах, которые происходят в общине и которые вас особенно радуют.

Алексей Коломийцев:

Жизнь церкви подобна жизни большой семьи. В ней всегда много реальной большой работы, много трудностей и, вместе с тем, она всегда приносит много радости. В общем, нынешнюю ситуацию в нашей церкви можно характеризовать как “стабильно растущую”. Определенный рост есть по всем направлениям. Церковь растет количественно, успешно развиваются практически все отделы служения, большинство членов заметно растёт духовно, обретая большую степень зрелости, свободы и радости во Христе, но, наверное, самым большим нашим благословением сегодня можно назвать растущее поколение новых служителей. Взращивание настоящих духовных лидеров всегда было одним из важных аспектов моего служения. Это чрезвычайно сложное дело, требующее наличия особого климата в церкви и постоянного серьезного внимания со стороны ответственных руководителей.

Олег Турлак:

Какие перемены произошли в церкви с приходом вашей “команды”? Почему было принято решение не предоставлять кафедру и сцену, как говорится «кому попало»?

Алексей Коломийцев:

Сказать, что я пришел в церковь с командой, будет не совсем точно. Я пришел с видением, ясной богословской позицией и философией служения, а команду пришлось взращивать и созидать шаг за шагом в течение нескольких лет. Когда меня пригласили быть пастором в церкви “Слово благодати”, она переживала далеко не лучшие времена, и поэтому тогдашнее руководство и большинство членов были готовы к серьезным переменам, которые и обеспечили дальнейшее развитие церкви. Наиболее важными были следующие вопросы: (1) серьезное отношение к кафедре. Духовный рост людей напрямую зависит от качества и стабильности духовного питания. Понимая, что истинным питанием души является Писание, мы определили, что проповедь должна быть экспозиционной, и она должна занимать центральное место на богослужении. При этом наилучшим вариантом будет, если проповедовать будет пастор, хорошо знающий своих людей, и заботящийся об их духовном росте. Мы твердо решили, что кафедра будет местом духовного питания людей, а не местом политики.

(2) Ясная философия служения, реально определяющая курс развития церкви. В большинстве случаев развитие церквей, к сожалению, опре-деляется волей лидера или политической ситуацией, складывающейся в процессе борьбы за власть между конкурирующими группами влияния. Такой подход делает практически невоз-можным качественный рост церкви. Нам потребовалось много времени, чтобы научиться жить в соответствии с заранее продуманными и согласованными принципами, целью и миссией. Теперь практически все понимают, что это одно из наибольших благословений церкви, делающих её развитие стабильным.

(3) Пресвитерское управление. Одним из первых шагов развития церкви была замена системы управления. Основным органом управления церкви сегодня является пресвитерский совет, который решает все текущие вопросы. Членское собирается только для избрания членов пресвитерского совета и утверждения наиболее важных его решений. Это существенным образом повысило качество решений и эффективность управления в целом.

Олег Турлак:

В чем состоит миссия церкви и как она осуществляется? Почему «библейская церковь», к примеру, а не «евангельская»? Принадлежит ли община к движению Bible Churches, связанного с Dallas Theological Seminary? Сколько человек посещают воскресное утреннее богослужение? Почему возникла необходимость перейти на два утренних богослужения? Есть ли численный рост и в чем причина успеха?

А. Коломийцев: “Будущее нашей церкви зависит от нашей верности Богу”.

Алексей Коломийцев:

Наша цель – «зрелые и радостные дети Божьи, созидающие церковь и влияющие на мир». Достижению этой цели посвящено все, что происходит в церкви. Каждое дело, каждый вопрос проверяются с точки зрения того, насколько они помогают нам достигать цели.

Название «библейская церковь» мы приняли по нескольким причинам. (1) Во-первых, веря в чрезвычайную важность Писания, мы действительно хотим быть максимально библейскими в своей жизни и служении. Во-вторых, это название ассоциируется в США с церквами, которые имеют определенную историю посвященности Писанию в противостоянии с либерализмом. Официально мы не принадлежим ни к какому движению, но некоторые аспекты нашей философии служения действительно близки к упомянутым вами церквам.

Каждое воскресенье в нашей церкви собирается (в среднем) 1000-1100 человек. Примерно в два раза больше смотрят нашу прямую трансляцию по Internet. Причина перехода на два служения вызвана продолжающимся ростом церкви и желанием послужить большему числу людей.

Олег Турлак:

Если бы у вас была возможность что-то изменить в данной ситуации (трения с СЗОЦЕХБ), что бы вы изменили?

Алексей Коломийцев:

Оглядываясь назад, вижу, что в наших подходах, безусловно, было много незрелых и не совсем точных высказываний, решений и действий, но, они были естественными для тех этапов развития. Это наш путь, и нам нужно по нему идти, принимая от Бога, все, что Он приготовил нам.

Олег Турлак:

Спасибо за беседу.

По материал журнала “Христианский мегаполис” https://sites.google.com/site/christianmegapolis/nasi-avtory/kolomijcev-a

———————————

Редакция журнала получила доступ к двум документам, связанным с дискуссией между руководством Северо-Западного объединения церквей ЕХБ в США, с одной стороны, и пастором Алексеем Коломийцевым и церковью “Слово благодати” (Battle Ground, Washington, США) с другой. Приводим оба документа на суд читателей.

СЕВЕРО‐ЗАПАДНОЕ ОБЪЕДИНЕНИЕ ЦЕРКВЕЙ США:

АНАЛИЗ ВСТРЕЧИ С СОВЕТОМ ЦЕРКВИ “СЛОВО БЛАГОДАТИ”

в виду действие спасительной благодати (что сам А.А. Коломийцев не мог не понимать). В свете данных А.А. Коломийцевым ответов, братья, имевшие с ним общение ранее, отмечают, что, возможно, имеет место намеренное нежелание конкретизировать свои взгляды (так как в проповедях, и особенно материалах по внут реннему ученичеству, он выражается намного более определенно. Например, урок воскресной школы «Божье спасение и награда за служение», в котором преподается доктрина о безусловном Божьем предопределении некоторых ко спасению). Это может свидетельствовать либо о стремлении предстать перед другими в более вы годном свете, либо об изменении его богословской позиции во времени.

Богословская позиция. В целом же, даже из представленных ответов и вероучительных доку ментов ясно, что А.А. Коломийцев и его церковь придерживаются последовательной позиции умеренного кальвинизма, признавая по крайней мере три его пункта (полная испорченность человека, безусловное избрание и невозможность потери спасения). Он отводит человеку пассивную роль в деле спасения, и видя Бога абсолютным монархом и властелином, пользующимся Своей волей вплоть до произвола. Эта концепция в богословии А.А. Коломийцева получила название «Богоцентризма». Такая позиция умаляет величие Божьей личности и характера, низводя Его до тирана, имеющего дело не с добровольно избранными людьми, с которыми Он желает иметь общение, а с марионетками, лишенными всякой возможности принимать решения само стоятельно. Кульминацией такой позиции А.А. Коломийцева является утверждение о том, что истинно спасенный никогда не может утратить спасения, что противоречит ясному свидетельству Писания и множеству приводимых в нем примеров и предупреждений (Евр.10:2631; Иуд.1:12; 1Кор.10:12; Мф.24:13; Евр.3:14; Кол.1:23; Отк.3:16 и др.).

Позиция в вопросе истории и взгляд на братство. А.А.Коломийцев признает две ветви баптизма по вопросу спасения (частные и общие), однако вовсе не считает их равнозначными, поскольку одну называет библейской, а вторую небиблейской. “Прохановцы” у него представлены как либералы, а “кальвинисты” – как консерва торы. “В русском баптизме”, сказал он, “есть много такого, что нуждается в перестройке”, разумеется, и в богословии. В партикулярном бап тизме же, получается, нет ничего подобного.

А.А.Коломийцев пытается [представить] неко торые разномыслия неважными для церковной практики. Например, он говорит, что «эти ваши [доктрины] (доктрина о масштабе искупления) не относятся к области практики». Это заявление изначально ложно. Каждый грешник должен знать, что Бог любит именно его. Каждый хрис тианин может быть уверен в собственном спасе нии лишь тогда, когда будет убежден, что его статус спасенного определен не «тайным», а яв ным промыслом Бога. Иными словами, верно вы ражение: то, во что мы верим, определят то, как мы живем.

“В русском баптизме”, – сказал он, – “есть много такого, что нуждается в перестройке”, разумеется, и в богословии.

Выводы. (1) Ответы на вопросы братьев А.А. Коломийцева свидетельствуют о серьезных рас хождениях его богословских взглядов с традиционной позицией славянских евангель ских христианбаптистов, близкой к арминиан ской.

(2) Похоже, что А.А. Коломийцев поставил цель создания на базе славянского братства ЕХБ груп пы церквей со взглядами частных баптистов. Эти группы постепенно выделяются из поместных церквей и образуют собственные общины. В буду щем возможно образование новой деноминации.

(3) Несмотря на неоднократные указания братьев на существующие тревожные сигналы, А.А.Коломийцев четко не признал своей ответст венности за продолжение насаждения разделения в церквах и братстве, через публикации, про поведи и конференции, организуемые в его церк

АЛЕКСАНДР СИПКО, председатель Северо- Западного объединения церквей ЕХБ в США, пастор церкви “На горе” в Spokane, Washington:

“Церкви, где пасторами трудятся, соответственно, Алексей Коломийцев, и Джон МакАртур, кальви нистского направления. Мы не разделяем этих взглядов, и понятий. В частости: Христос опреде лённых людей избрал к спасению, а других вообще лишил такой возможности, не дав им никакого шанса. Исходя из этого, Христос умер только за тех, кого Он суверенно избрал; больше Он ни за кого кровь Свою не проливал. Также они утверждают, что спасённые погибнуть не могут. Мы же утверждаем, что, на основании Писания, это совсем не так! А именно: Христос умер за грехи всех людей, Он призывает к спасению всех. Писание также предупреждает об опасности отпадения и потери спасения. Это те вопросы, которые разделяют нас и наши церкви. В то же самое время есть много полезного и у этих служителей.”

Источник: http://www.audioteka.org/

ви. Это значит, что подобное положение вещей будет сохраняться. А.А.Коломийцев будет продол жать искать поддержки и последователей среди славянских церквей ЕХБ, в то же время не желая прислушиваться к предостережениям братьев, оправдываясь позицией независимости поместной церкви.

Рекомендации. (1) Совещанию пресвитеров объединения рекомендовано принять документ, четко определяющий богословскую позицию объединения в вопросе кальвинизма и арми нианства.

(2) Церквам объединения не рекомендуется участвовать в мероприятиях, проводимых цер ковью «Слово благодати», а также приглашать служителей данной церкви для участия в меро приятиях, проводимых в церквах объединения.

(3) Продолжать проводить разъяснительные семинары для членов церкви о пагубности каль винистского учения; наладить тесные контакты с американскими церквами, придерживающимися евангельских взглядов, подобных нашим.

(4) Содействовать осуществлению проектов, направленных на распространение здравого библейского учения (видеопроповедей, аудиоза писей, Интернетсайтов, книг и др.).

ПИСЬМО ПАСТОРА АЛЕКСЕЯ КОЛОМИЙЦЕВА И ПРЕСВИТЕРСКОГО СОВЕТА ЦЕРКВИ “СЛОВО БЛАГОДАТИ”

РУКОВОДСТВУ СЕВЕРО‐ЗАПАДНОГО ОБЪЕДИНЕНИЯ СЛАВЯНСКИХ ЦЕРКВЕЙ ЕХБ В США

Приветствуем вас, дорогие братья во Христе!

Наконец, наша беседа, состоявшаяся 29 мая прошлого [2010] года, получила какоето продол жение. Правда, продолжение это оказалось нес колько непоследовательным. Насколько мы пом ним, наша встреча закончилась выраженным желанием ключевых братьев не разжигать далее вражду и, наоборот, найти форму мирного сосу ществования и там, где возможно, сотрудничества. Об этом мне лично сказали Виктор Александрович Авдеев и Александр Кириллович Сипко. К сожа лению, то, что нам стало известно сейчас, ради кально отличается от высказанной ранее позиции.

Нам в руки попало письмо под названием “Анализ проведенной встречи с братским советом церкви “Слово благодати”. Несмотря на то, что, как указано в этом письме, оно написано для внут реннего пользования братьев объединения, пись мо быстро получило широкое распространение. Нам стало известно, что письмо уже прочитано и прокомментировано на членских и даже общих собраниях в некоторых церквях. Это, конечно, ваше право, что писать и на каком уровне рас пространять написанное, но в данном случае, не которые элементы вашего подхода вызывают воп росы, которые мы решили вам задать.

(1) Так как мы были непосредственными участ никами этой встречи и речь в данном документе идет непосредственно о нас, на наш взгляд, было бы правильным, если бы вы поступили так, как вы обещали на встрече, т.е., сначала ознакомили нас с вашими выводами. Это могло бы помочь избе жать некоторых неточностей, создающих доста точно искаженную картину представленной в письме реальности.

(2) Идя на встречу с вами в мае прошлого года, мы искренне стремились искать сердечных братских отношений с вами, как со служителями родственным нам церквей. Мы понимаем, что у нас есть определенные различия, в том числе и в некоторых богословских вопросах, тем не менее, мы видим, что у нас есть очень многое, что действительно нас объединяет. Исходя именно из этого желания, мы хотели детальнее объяснить вам, во что же мы верим. Для этого мы хотели представить вам общую схему наших ценностей, чтобы вы могли оценить их целостно. На наш взгляд, это помогло бы вам лучше понять нас, и тогда сделать выводы, основанные на реальном положении вещей. К сожалению, у братьев не хватило терпения выслушать нас до конца.

Не желая обострять ситуацию, мы согласились отвечать на поставленные вами вопросы (ответы на которые трудно правильно понять вне контекста всей нашей позиции). На вопросы мы отвечали искискренно, так как мы верим. У нас не было желания “юлить”, уходить от ответов, или пред ставлять нашу позицию в приукрашенном свете. Приведенный в письме пример вопроса о дейст вии спасительной благодати не совсем точен. Мы действительно верим, что все люди от рождения противятся именно спасительной благодати, утверждая самих себя и не желая преклониться перед Богом. Поэтому предположение авторов письма в [нашем] «намеренном нежелании конкретизировать свои взгляды» не соответствует действительности.

(3) Мы действительно верим в полную пороч ность человека, безусловное избрание, и невоз можность потери спасения истинно рожденным свыше человеком, так же, как и во многие другие истины, представленные в Священном Писании. При этом мы понимаем, что имеем дело с очень сложными вопросами, которые в определенных точках пересекаются с тем, что недоступно для понимания человеческого разума. К таким вопро сам относятся: Божье триединство, богочеловеч ность Христа, богодухновенность Библии и др. Все эти вопросы не укладываются в привычные нам рамки человеческого понимания. С одной стороны Бог один, с другой Он имеет три личности. Зная о многовековом христианском опыте попыток раз решить это видимое противоречие, мы не пыта емся это делать, оставляя тайну быть тайной.

Поэтому, веря в полную порочность человека и безусловное избрание, мы не отводим человеку «пассивную роль в деле спасения», как это указано в вашем документе. Мы верим и учим, что именно человек должен принять решение, отвергнуть свое «Я» и посвятить себя Богу, и призываем лю дей к этому. Поэтому, мы не считаем, и не учим, что люди являются «марионетками, лишенными всякой возможности принимать решения само стоятельно», как это представлено в письме.

(4) Кроме того, авторы письма неточно представили то, что мы называем «Богоцентриз мом». В наших документах и проповедях Бого центризм представлен следующим образом: «Богоцентризм это библейский взгляд на жизнь, исходящий из реальности того, что абсолютный и совершенный Владыка вселенной, Бог, является онтологическим (определяет бытие), смысловым (определяет смысл всего существующего) и мо ральным (определяет истинную систему цен ностей) центром бытия». Это определение основы вается на многочисленных текстах Священного Писания. Вот один из них: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и не исследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен

был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь». (Рим.11:3336)

(5) Относительно истории русского баптизма, вы правы, действительно мы признаем, что существуют две ветви баптизма, однако мы не считаем частных баптистов библейскими, а общих небиблейскими. Понимая их различия, и находя больше общего с частными (партикулярными) баптистами, мы, в то же время, признаем общих баптистов нашими братьями, с которыми у нас очень много общего.

Что касается довоенных евангельских христиан (в письме: “прохановцы”), мы не называем их либералами, но, анализируя подходы Проханова к служению, не можем не отметить, что в его искреннем стремлении евангелизировать Россию, он был менее принципиален, пользуясь иногда прагматическими расчетами более, чем библей скими принципами (примером могут послужить его попытки сотрудничать с Православием и Львом Толстым в деле христианизации России).

(6) Говоря, что в русском баптизме «есть много такого, что нуждается в перестройке», мы не отличаем партикулярную ветвь русского баптизма от общей. Мы говорим о том же, о чем часто говорите и вы. Например, проповеди в церквях должны занимать более значимое место. Они должны быть более ясными, библейскими и практичными. В церковном управлении должно быть меньше политики и внутренней борьбы, а больше ясности и понятности для людей. Наши традиции должны помогать, а не препятствовать людям приходить ко Христу, и т.д. Кстати, многое из того, что мы начали делать восемь лет тому назад, под канонаду осуждения с разных сторон, уже с успехом применяется в некоторых церквях СевероЗападного объединения.

(7) Ваши выводы, на наш взгляд, также содержат в себе несколько неточностей. Называя арминианское богословие традиционным для сла вянского братства ЕХБ, вы забываете русских довоенных баптистов, вероучение которых было явно неарминианским. Наверно, в этом случае, правильнее будет сказать, что мы с вами придер живаемся разных богословских традиций, существовавших в русском баптизме до войны.

(8) Вы совершенно не правы в вашем выводе, что мы, якобы, поставили перед собой цель, «создать группы церквей со взглядами партику лярных баптистов». Тем более, у нас никогда не было намерений, создавать деноминацию. Мы вкладываем все свои силы, прежде всего, в созидание своей поместной церкви, проповедуя Писание так, как мы искренно понимаем его, и помогаем тем, кто просит у нас помощи. Во– вторых, мы никогда не поощряли разделений в церквях. Вместе с тем, мы заметили, что каждая новая волна борьбы с кальвинизмом, вызывает новый приток людей, обращающихся к нам за помощью.

(9) Относительно ваших рекомендаций, это, конечно, ваше право, что и как рекомендовать вашим церквям. Вы вправе определить, с кем будут общаться ваши церкви, а с кем нет. Только нам кажется было бы правильнее, если бы для этого назывались истинные причины. Некоторые факты заставляют нас сомневаться, что назван ные в письме причины, действительно стали основой ваших рекомендаций. Например, церковь Revival, где пастором является Петр Викторович Грубий, проводит трехгодичный курс тренинга служителей, осуществляемый служителями Sad- dleback Community Church (пастор Rick Warren). Известно, что эта церковь также верит в то, что в выше обозначенном письме названо «кульмина цией позиции А.А. Коломийцева, что истинно спа сенный никогда не может утратить спасения».

Видя, что вопрос безопасности спасения не является препятствием для того, чтобы служи тели с такими позициями тренировали лидеров церкви одного из ведущих служителей объеди нения, мы имеем основание считать, что ваше отношение к нам, определяется не этими вопросами. Какими? Остается только догадываться.

Рассказывая в своей церкви, о прошедшей в прошлом мае встрече, Александр Кириллович Сипко правильно сказал, что религиозные войны абсолютно бессмысленны, и они не нужны. Это правда. Надеемся, что он, как председатель СевероЗападного объединения продолжает так думать, видя нас своими сотрудниками в деле Божьем, хотя и несколько отличающимися от вас (это он запечатлел, любезно подписав мне свою книгу после нашей беседы 29 мая 2010 года).

По всей видимости, понимая бессмысленность религиозных войн, наши братья, руководители ЕвроАзиатской Федерации Союзов ЕХБ, не обостряют эти вопросы. Известно, что на их съезд, который состоится 2829 октября 2011 года в Ки еве, главным докладчиком приглашен брат Джон МакАртур.

На наш взгляд, братья, сегодня все мы стоим перед куда более серьезными проблемами. Растлевающееся вокруг нас общество, все больше и больше погружается в новый виток поражения грехом. Принимая форму постмодернизма, оно сегодня калечит души на самом раннем этапе формирования личности, еще до того, когда она начинает понимать, что такое Евангелие, не говоря уже о кальвинизме или арминианстве. Это угрожает сегодня всей церкви. Это то, с чем всем нам придется реально столкнуться. Каждому служителю и христианину, независимо от особен ностей его понимания сложных вопросов, каж дому, кто ищет верности Богу, придется вступить в эту борьбу. В таких условиях, междоусобные войны не только не нужны, но и опасны.

Впрочем, как мы отметили ранее, определение вашей позиции это ваше право. Высказывая свое скромное мнение, мы еще раз хотели показать нашу готовность строить с вами конструктивные отношения. Благословений вам в труде на ниве Божьей.